Komm Herr Jesus

In 2 Samuel, kommen wir mit dem Kapitel 13 zu einer Serie tragischer Ereignisse in König Davids Leben. Gottes vierfaches Gericht für seinen Ehebruch mit Batseba und dem Mord an ihrem Gatten Uriah kommt jetzt über ihn (2 Samuel 12,1-4). Davids Sohn, Amnon vergewaltigt eine seiner Schwestern, die Tamar und begeht Inzest. Davids Lieblingssohn Absalom rächt seine Schwester und tötet Amnon, anschließend flieht er vor Davids Zorn.

Joab fädelt Absaloms Rückkehr nach Jerusalem schlau ein. Letzterer schickt sich an, die Herzen der Israeliten von David abzuwenden. Nachdem das Ziel erreicht ist, sandte Absalom „...Geheimboten in alle Stämme Israels und ließ sagen: Sobald ihr den Schall des Horns hört, sollt ihr rufen: Absalom ist König in Hebron!“ 2 Samuel 15,10. Das war die Stadt, in der David zum ersten Mal zum König gekrönt wurde (2 Samuel 5,1-5)

Nachdem er erfuhr, dass Israel ihn zugunsten Absaloms abgelehnt hat, übergibt David seinen Thron dem unrechtmäßigen Machthaber und flieht mit 600 seiner Elitekriegern und vielen Knechten aus Jerusalem (2 Samuel 15,13-22). Aus Treue zu David trugen die Priester Zadok und Abjatar zusammen mit den Leviten die Bundeslade hinaus und versuchten, sich der Prozession, die Jerusalem fliehend verließ, anzuschließen.

David jedoch stellte wieder einmal den Ausspruch Gottes unter Beweis „Ich habe David gefunden, den Sohn Isais, einen Mann nach meinem Herzen, der meinen ganzen Willen tun wird“ (Apostelgeschichte 13,22). Er sagte den Priestern „Bring die Lade Gottes in die Stadt zurück! Wenn ich Gunst finde in den Augen des HERRN, dann wird er mich zurückbringen…. Wenn [nicht] ...er mag mit mir tun, wie es gut ist in seinen Augen“ (2 Samuel 15,25-26). David vereinbart, dass Ahimaaz, der Sohn Zadoks und Jonathan, der Sohn Abjatars, als Kundschafter dienen und ihm wichtige, geheime Botschaften bringen sollten (15,27-29).

Man berichtet David, Ahitofel nehme an Absaloms Verschwörung teil. Dieser geniale Mensch war Chefberater Davids und wahrscheinlich der brillanteste Stratege, den die Welt je gesehen hat: „Der Rat Ahitofels aber, den er in jenen Tagen gab, war, als wenn man das Wort Gottes befragte; so [viel galt] jeder Rat Ahitofels sowohl bei David als auch bei Absalom“ (2 Samuel 16,23). David spricht sofort ein Gebet, das den Kern der Sache trifft. Für uns heute ist es ein Beispiel für Einsicht, Kürze und Wirksamkeit: „Da sagte David: Mach doch, HERR, den Rat Ahitofels zur Torheit“ (2 Samuel 15,31).

Beinahe sofort kommt Huschai, der Arkiter, ein treuer Freund und langjähriger Ratgeber „mit zerrissenen Kleidern und Erde auf seinem Haupt“ (V. 32). David erkennt in ihm die Antwort auf sein Gebet: das ist kein Wunder, aber er kann als Werkzeug dienen. Oft bitten wir Gott darum, etwas für uns zu tun, wo wir selbst etwas tun könnten, wenn wir nutzen würden, was Er uns zur Verfügung stellt! Und David sagte zu Huschai: „Wenn du aber in die Stadt zurückkehrst und zu Absalom sagst: Dein Knecht, o König, will ich sein; ...dann kannst du mir den Rat Ahitofels zunichte machen.“ (V. 33-34). Und so geschah es.

Ahitophel drängt Absalom: „Lass mich doch 12000 Mann auswählen, mich aufmachen und David noch in dieser Nacht nachjagen! Ich werde dann über ihn kommen, während er müde und matt ist… und dann kann ich den König allein schlagen“ (17,1-2). Ahitofels Rat war die einzige Möglichkeit. Aber mit Hinweis auf den Ruf Davids und seiner Leute als unbezwingbare Krieger rät Huschai zur Vorsicht: „Es ist kein guter Rat, den Ahitophel diesmal gegeben hat…. Du kennst deinen Vater wohl und seine Leute [und weißt], dass sie Helden sind und voll wilden Mutes, wie eine Bärin auf [freiem] Feld, die ihrer Jungen beraubt ist; dazu ist dein Vater ein Kriegsmann, so dass er nicht bei dem Volk übernachten wird. Siehe, er hat sich wohl schon jetzt… verborgen…. Wenn… etliche von ihnen gleich im Anfang fallen, so wird jeder, der es hört, sagen: Es hat eine Niederlage unter dem Volk gegeben, das zu Absalom hält! Selbst wenn es jemand [hört], der… ein Herz hat wie ein Löwenherz, so wird er sicher verzagen; denn ganz Israel weiß, dass dein Vater stark ist und dass tapfere Leute bei ihm sind. Darum rate ich, dass ganz Israel… zu dir versammelt werden soll, so zahlreich wie der Sand, der am Meer ist, und dass du selbst mit ihnen in den Kampf ziehst. So wollen wir ihn überfallen… und wir wollen über ihn kommen, wie der Tau auf die Erde fällt, dass wir von ihm und all seinen Leuten, die bei ihm sind, nicht einen einzigen übriglassen.“ (17,7-12).

Absalom und seine Männer sind von dem Gedanken, Hunderttausende zu vereinigen, um Davids 600 Männer anzugreifen, begeistert, und sie akzeptieren den Rat Huschais, „aber der HERR fügte es so, dass der gute Rat Ahitophels zunichte wurde“ (17,14). Huschai wusste, wenn David und seine Männer Zeit finden würden, sich zu stärken und auszuruhen, würden alle Männer Israels nicht ausreichen, sie zu schlagen.

Ahitofel ist eine tragische Figur – ein Meisterstratege, dessen bewundernswerte Karriere nicht durch die Liebe zum Gott Israels und Treue zu David getrieben wurde, den Er sich zum König auserwählte, sondern weil er gerne die Feinde Israels austricksen und als der Kopf hinter dem phänomenalen Erfolg bewundert werden wollte, den Gott David geschenkt hatte. Die Tatsache, dass der verachtete Hirtenjunge David den Goliath und die Philister alleine durch seinen Glauben an den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs schlug, fasste nie in der Seele Ahitofels Fuß. Für ihn gab es im Dienst für David keine Herausforderungen mehr, nachdem alle Feinde Israels geschlagen waren. Absaloms Revolte zu lenken, würde ihn hingegen aus dem Ruhestand zurück in Aktion bringen.

Ahitofel sieht in der Rebellion Absaloms anscheinend die Gelegenheit für neue Herausforderungen für seine Begabung. Hier eröffnet sich eine aufregende Aufgabe für seine bemerkenswerten Talente. Aber jetzt wurden seine weisen Ratschläge zurückgewiesen. Da er genau wusste, wie sich die Lage entwickeln würde, zögerte er keinen Moment: „Als aber Ahitophel sah, dass sein Rat nicht ausgeführt wurde, sattelte er seinen Esel, machte sich auf und ging heim… und er bestellte sein Haus und erhängte sich“ (17,23).

Auch David wusste, dass ganz Israel nicht mit seinen 600 unglaublichen Kriegern fertig werden würde, von denen einer „[siegte] über 800, die er auf einmal erschlagen hatte“ (2 Samuel 23,8), ein anderer „schlug die Philister, bis seine Hand… am Schwert klebte… und das Volk kehrte um hinter ihm her, doch nur um zu plündern“ (23,10). Ein weiterer erschlug 300 auf einmal (23,18). David bat seine unbesiegbare Armee dringend, „Geht mir schonend um ...mit Absalom! (18,5). Und es geschah genau so, wie Ahitofel, Huschai und David es vorausgesehen hatten: Unter der Führung Absaloms erlitt Israel eine niederschmetternde Niederlage.

Trotz Davids leidenschaftlicher Bitte, tötete Joab den Absalom, um weitere Kampfansagen an David zu verhindern. Israel ist wegen seiner Untreue seinem rechtmäßigen König gegenüber beschämt, weiß aber nicht, was es tun soll. Da David vielleicht jetzt Gottes Gericht für seine eigenen Sünden erkennt, weint er in Abgeschiedenheit untröstlich um Absalom. „Mein Sohn Absalom, mein Sohn, mein Sohn Absalom! Ach, dass ich doch an deiner Stelle gestorben wäre! O Absalom, mein Sohn, mein Sohn“ (2 Samuel 19,1).

Joab, der trotz all seiner Verderbtheit ein Mann mit klarem Durchblick ist, tadelt David: „Joab… sprach: Du hast heute das Angesicht aller deiner Knechte beschämt…. Denn ich erkenne heute wohl: Wenn nur Absalom lebte und wir alle heute tot wären, das wäre ganz recht in deinen Augen…. Wenn du nicht hinausgehst [zu deinen Knechten], so wird kein Mann diese Nacht bei dir bleiben…. Da machte sich der König auf und setzte sich ins Tor…. Da kam das ganze Volk vor den König. Israel aber war geflohen, jeder zu seinen Zelten.“ 2 Samuel 19,6-9.

Das Volk erinnerte sich, dass David sie schließlich von den Philistern und anderen Feinden befreit hat, und eine gute Herrschaft über sie ausübte. Nachdem Absalom tot war, verbreitete sich die Botschaft rasch: „Warum sagt ihr denn nun nichts davon, dass ihr den König zurückholen wollt?“ (2 Samuel 19,11).

Obgleich Absalom geschlagen wurde, kehrte David erst auf seinen Thron in Jerusalem zurück, als die Herzen der Menschen sich ihm gegenüber geändert hatten und sie seine Rückkehr willkommen hießen. Aber David ist nicht untätig. Er sendet die Priester Zadok und Abjatar zu den Ältesten Judas um ihnen zu sagen: „Ihr seid meine Brüder, mein Gebein und mein Fleisch; warum wollt ihr denn die Letzten sein, den König wieder zu holen?“ 2 Samuel 19,13.

Dieser Appell „neigte das Herz aller Männer von Juda wie dasjenige {eines} Mannes, so dass sie zum König sandten und ihm sagen ließen: Komm wieder, du und alle deine Knechte!“ Erst da „kam der König wieder. Und als er an den Jordan kam, war Juda nach Gilgal gekommen, um dem König entgegenzugehen...“ 2 Samuel 19,15-16.

Sicherlich hat diese Geschichte prophetische Bedeutung für die letzten Tage, in denen wir uns befinden. Trotz derjenigen, die behaupten, Gott sei mit Israel fertig und die Kirche wäre das „neue Israel“ sagen Dutzende Prophezeiungen die volle und endgültige Wiederherstellung Israels in seinem Land voraus. Dort wird der Messias ewig auf Davids Thron regieren. Diese Wiederherstellung muss noch in der Zukunft liegen, da nichts, was diesen prophetischen Verheißungen nahe kommt, jemals in der Geschichte Israels passierte (wir heben in Kursivschrift die Beständigkeit dieser Verheißungen hervor, als weiteren Beweis, dass die Erfüllung noch in der Zukunft liegt“:

„Der Israel zerstreut hat, der wird es auch sammeln…. Und sie werden kommen und auf der Höhe Zions jubeln… und sie werden nicht länger verschmachten“ (Jeremia 31,10-12). „…da diese Stadt [Jerusalem] dem HERRN gebaut werden soll… es soll ewiglich nicht mehr zerstört noch niedergerissen werden“ (V. 38.40). „Wie ein Hirte seine Herde zusammensucht… so will ich mich meiner Schafe annehmen und sie aus allen Orten erretten, wohin sie zerstreut wurden…. Und ich werde sie… aus den Ländern zusammenbringen und werde sie in ihr Land führen…. Ich will ihnen einen einzigen Hirten erwecken… nämlich meinen Knecht David… der soll ihr Hirte sein. Sie sollen künftig nicht mehr eine Beute der Heiden werden… sondern sie sollen sicher wohnen, und niemand wird sie erschrecken“ (Hesekiel 34,12.13.23.28). „Ich will… euch mehr Gutes erweisen als je zuvor; und ihr sollt erkennen, dass ich der HERR bin… den Hohn der Völker sollst du nicht mehr tragen…“ (Hesekiel 36,11.15). „Und ich will euch ein neues Herz geben und einen neuen Geist in euer Inneres legen… Dieses verwüstete Land ist wie der Garten Eden geworden…“ (Hesekiel 36,26.35). „Ich, der HERR… bin [es], der das Abgebrochene aufbaut und das Verwüstete bepflanzt. Ich, der HERR, habe es gesagt und werde es auch tun“ (V. 36). „Sie werden wieder in dem Land wohnen, das ich meinem Knecht Jakob gegeben habe, in dem auch eure Väter gewohnt haben. Ja, darin sollen sie in Ewigkeit wohnen, sie und ihre Kinder und Kindeskinder; und mein Knecht David soll ihr Fürst sein auf ewig… ich will mein Heiligtum auf ewig in ihre Mitte stellen...“ (Hesekiel 37,24-28). „Und ich werde meinen heiligen Namen offenbar machen unter meinem Volk Israel, und ich werde meinen heiligen Namen künftig nicht mehr entweihen lassen…. Und das Haus Israel soll erkennen, dass ich, der HERR, ihr Gott bin, von diesem Tag an und künftig. Und ich will künftig mein Angesicht nicht mehr vor ihnen verbergen, weil ich meinen Geist über das Haus Israel ausgegossen habe, spricht GOTT, der Herr.“ (Hesekiel 39,7.22.29)

David ist einer der deutlichsten Typen des Alten Testaments für Christus. Daher können wir prophetische Auswirkungen für das Zweite Kommen Christi in dem Geschehen erkennen, das wir aus 2 Samuel oben zitiert haben. Diese Tatsache wird in den Passagen aus Hesekiel 37 noch deutlicher. Dass der versprochene Messias als David bezeichnet wird, entspricht der Tatsache, dass Er der höchste „Sohn Davids“ ist, der auf dem Thron Davids in Jerusalem über ein wiederhergestelltes Israel sowie die Welt auf ewig regieren wird.

Sacharja erweitert diese Prophezeiungen mit noch mehr Details: „Da werde ich alle Heidenvölker bei Jerusalem zum Krieg versammeln…. Aber der HERR wird ausziehen und gegen jene Heidenvölker kämpfen…. Und seine Füße werden an jenem Tag auf dem Ölberg stehen, der vor Jerusalem nach Osten zu liegt…. Dann wird der HERR, mein Gott, kommen, und alle Heiligen mit dir…. Aber über das Haus David und über die Einwohner von Jerusalem will ich den Geist der Gnade und des Gebets ausgießen, und sie werden auf mich sehen, den sie durchstochen haben…“ (Sacharja 14,1-5.12a).

Hier spricht zweifellos Gott– aber was könnte Er damit meinen, dass Er von Israel durchstochen wurde? Und warum bezieht Er sich anscheinend auf einen anderen, wenn Er fortfährt: „…ja, sie werden um ihn klagen, wie man klagt um den eingeborenen [Sohn]...“ (V.12,10b)? Sie durchbohrten „mich“ sagt Gott, aber sie werden über „Ihn“ wehklagen. Erklären dies nicht die Worte Christi, wenn Er sagt, „Ich und der Vater sind eins“ (Johannes 10,30)?

Israels Wehklagen kann nur aus Reue geschehen, weil es Seinen Gott „durchbohrt“ hat. Aber wie ist das möglich? Nur wenn Gott durch Jungfrauengeburt Mensch wurde, und zurückgewiesen und gekreuzigt wurde, wie Jesaja vorhersagte: „Siehe, die Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn gebären und wird ihm den Namen Immanuel [Gott mit uns] geben.“ (Jesaja 7,14); „Denn ein Kind ist uns geboren, ein Sohn ist uns gegeben; und die Herrschaft ruht auf seiner Schulter [d.h. Er ist der Messias, der regieren wird]; und man nennt seinen Namen… starker Gott, Ewig-Vater…“ (V. 9,5); „Verachtet war er und verlassen von den Menschen… um unserer Übertretungen willen durchbohrt, wegen unserer Missetaten zerschlagen… und durch seine Wunden sind wir geheilt worden.“ (Jesaja 53,3-5). Überdies, nur weil der Messias, der Gott selbst ist, die Strafe für unsere Sünden bezahlte, konnte Sacharja fortfahren und als Resultat von Israels Erkenntnis und Wehklage sagen „An jenem Tag wird für das Haus David und für die Einwohner von Jerusalem ein Quell eröffnet sein gegen Sünde und Unreinheit“ (Sacharja 13,1).

Sicherlich steht heute Israel in Beziehung zu dem kommenden „David“ dort, wo es zu dem ursprünglichen König „David“ nach seiner Zurückweisung stand. Nachdem er zurückgewiesen wurde, sagte Jesus, „Ihr werdet mich von jetzt an nicht mehr sehen, bis ihr sprechen werdet: Gepriesen sei der, welcher kommt im Namen des Herrn“ (Matthäus 23,39). Das wird tatsächlich inmitten von Armageddon geschehen, wo Israel, das durch die Armeen der ganzen Welt unter Befehl des Antichristen angegriffen wird, sich der Vernichtung gegenüber sieht und in Verzweiflung nach seinem Messias ruft. Er kommt, um Israel zu retten. Und sie erkennen, dass Er ein Mensch ist, der zum Tode durchstochen wurde, der wieder auferstanden ist, gerade der Jesus, den sie verachtet und zurückgewiesen haben, wie ihnen ihr eigener Prophet Jesaja so klar vorhersagte (Jesaja 53).

Können wir auch eine Beziehung zur Gemeinde finden? Christus versprach, zu kommen und uns in seines Vaters Haus mit vielen Wohnungen mitzunehmen (Johannes 14,2-3). Ist folgendes möglich: So wie David darauf wartete, von Israel wieder eingeladen zu werden, kehrt Christus nur zurück, wenn seine Braut Ihn ernsthaft darum bittet, das zu tun? Die Absaloms dieser Welt haben das Herz der Christen überall in Beschlag genommen. Wir sind inmitten des Abfalls [vom Glauben]. Das letzte, was viele Christen wünschen, ist die Entrückung, weil sie ihre irdischen Pläne stören würde.

Christus sagte vorher: „Als nun der Bräutigam auf sich warten ließ, wurden sie alle schläfrig und schliefen ein. Um Mitternacht aber entstand ein Geschrei: Siehe, der Bräutigam kommt! Geht aus, ihm entgegen“ (Matthäus 25,5-6). Ist es nicht höchste Zeit, dass dieser Ruf durch die ganze Gemeinde ertönt? Endet das Buch der Offenbarung vielleicht deshalb so: „Und der Geist und die Braut sprechen: Komm…. Ja, komm, Herr Jesus“ (Offenbarung 22,17.20). Wann wird die Gemeinde „ein Wort sprechen, um den König zurückzubringen“? Lasst uns, die „seine Erscheinung liebgewonnen haben“ (2 Tim 4,8) den mitternächtlichen Ruf anstimmen: „Seht, der Bräutigam kommt! Ja, komm Herr Jesus!“ Und lasst uns viele andere anspornen, sich uns bei dieser dringenden Bitte an unseren Erlöser anzuschließen. TBC

(Ursprünglich im April 2002 veröffentlicht)