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偏離正道的福音派（一）

T.A. 麥馬漢

現今的福音派教會湧現了一股背道熱潮，這是我觀察了宗教發展趨勢逾三十年以後所得出的結論。在我要具體指出有關問題之前，我必需先界定一些名詞。在本文中，「福音派」一詞是指那些以聖經為信仰及生活最高權威的人士，而「背道」則指那些違背聖經的教訓和行動，但這些教訓和行動卻能成功迷惑那些自稱為基督徒的人以及真信徒。「聖經中的背道」所指的是大衰退現象，結果會產生出一種由敵基督統領的假基督教︰「人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事……。」（帖後二3）背道之勢要待教會被提之後才達至高潮，但這些假宗教的特徵早已為害信徒，這情況亦會持續下去。

將來到了某個時刻，聖經中的基督教信仰會被人完全拒絕，隨之而來的乃是敵基督的宗教，這宗教將繼續保持著基督教的外殼，亦為所有宗教接納。這種扭曲基督教的趨勢，並非要等到敵基督顯現的時候才出現，早於撒但在伊甸園中引誘夏娃時，便出現了這樣的迷惑現象。當那位假的彌賽亞（將來全世界人都要向他叩拜，參啟十三）將要出現的時候，這種出現於基督教圈子內的腐化現象將日趨嚴重。

當撒但開始和夏娃交談時，牠試圖引導她懷疑神的吩咐︰「神豈是真說……？」（創三1）從那惡者的開場白之中，可以看出牠圖謀叛逆神的大計，這句話引導人不斷懷疑神的屬性，並推崇人的理性──為甚麼神要將好的東西留下不給你？祂真的是主宰嗎？規矩是由祂定立的嗎？你誤解了祂的吩咐了；世上是沒有絕對標準的；你要用自己的角度來理解祂的話，等等。雖然夏娃大致上能將神的吩咐說明出來，卻加上了「也不可摸」（三3）這話，反映出她錯誤地解讀神的話。

事實上，當人對絕對的真理進行對話時，便會出現真理有所增減的現象。更令人感到憂心的，就是很多基督徒都認為將神的話語改寫過來，根本沒有甚麼問題，對於那些將神的話語改寫過來的聖經版本，他們卻欣然接納。當撒但回答夏娃時，牠斷然否定神的警告，認為罪不一定會帶來死亡︰「你們不一定死。」撒但最常用的把戲，就是以神為說謊，或全然的否則牠。那蛇繼續用說話來說服夏娃，對她說若要服從神的吩咐，就會令她失去了知識以及神的特質，以致她無法全面發揮自己的潛能。那蛇說︰「因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（創三5）

撒但「本來是說謊的」（約八44），牠曾說過很多類似的謊言，成功叫世人陷入迷惑之中。「神豈是真說」這句話（這話表示撒但直接攻擊神的說話），甚至引導那些真心信主的基督徒走上背道之途。引致這背道之勢的，正是這份對神藉著聖經所說的話表示質疑或棄絕的取態，理由十分簡單︰(1) 倘若我們不相信聖經乃是神藉以與人溝通的指定途徑，那麼人只可以猜想神以及祂的心意；(2) 以有限的人來思想無限的創造者，其結果不但充滿偏差，更會滿帶惡念，因為人的本性充滿罪惡和自私；(3) 就算是真信徒，也難免會落入黑暗的光景，缺乏神話語的光照（詩一一九105）。

雖然聖經在多個世紀以來受盡抨擊，然而那以「神豈是真說」為旗號的最新策略，可能是那古蛇所發動的最致命攻擊。這策略的中心，就是要那些相信福音的基督徒漸漸不再認識、明白和信靠神的話語，繼而產生出一批聖經根基極為薄弱的基督徒，他們對聖經的教導仿如「實質文盲」一般，因此他們無法準確分辨聖經真理和歪理，亦根本無興趣這樣作。我將他們形容為「實質文盲」，因為這些福音派人士其實擁有閱讀能力，也擁有自己的聖經（某類聖經），但他們很少讀聖經，卻喜愛循其他渠道吸收聖經的內容。

此等聖經根基薄弱的基督，由於越來越受著這份偏離真道的風氣所影響，而變得不太愛理會教義，甚至漠不關心。他們重視經歷，而且幾乎所有人均純綷以感受作為決定其信仰的因素。當使徒保羅預言到末世的情況時，他似乎也有著類似的體會︰「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後四3~4）這話亦暗指那些出於肉體和幻想的情慾。

數十年前，極端的靈恩派和五旬宗信徒明顯地應驗了保羅的話，因為他們極力追求醫治、富裕，以及那份以神蹟奇事為重心的靈裡境界。到了今天，這種以經歷為主的基督教已不再是福音派的邊緣份子，它已滲入了全體教會，包括那些一直以保守的教義立場以及持守聖經見稱的宗派和屬靈運動。他們一方面極力反對神蹟奇事的迷惑，另一方面又悄悄地將自己的後門打開，致力推崇經歷，為教會帶來同樣的禍害。

我將要舉例，說明現今有那些基督教信仰的現象並不合乎聖經和崇尚經驗，但在此之前，我必需要先指出真正的基督教信仰乃是教義和經歷並重的。這信仰在於人與耶穌基督所建立的個人關係──當一個人明白救恩教義（聖經的教訓），也即是耶穌基督的福音，並憑信接受這救恩時，這份關係便隨即展開。這樣，基督的靈就會住在那人裡面（弗一13、四30；羅八9）。當一個人明白基督為我們所作的一切事情後，就會真真正正地愛祂。

之後，當一個人認識和遵行聖經，因而與耶穌建立更深入的關係時，他便會更愛祂；而隨著一個人的信心漸趨成熟，他所結的聖靈果子（就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔和節制）定必越趨明顯，這一切定必牽涉到經歷的層面。那麼，注重經歷的基督教信仰究竟有甚麼問題呢？

今日福音派教會的最主要錯謬，就是以經歷（包括感受、情感、慾望和直覺等）作為一段真正的屬靈關係的入門和發展指標。他們的追求方向，並不是以人遵從真理作為起點，繼而產生主觀的感受和情感，他們卻憑著自己的觀點來判斷某事某物是否真屬基督。當他們要對某一些教導、處事方式或處境作出判斷時，他們會以「人如何感受」作為衡量事情的標準，而不是神的話。這即是說，任何判斷均取決於人的想象力。每一個篤信聖經的基督徒看見如斯景況，必定會大為震驚，但以真理的角度而言，這更是不堪入目。

有一段經文在《箴言》裡出現了兩次︰「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。」（箴十四12、十六25）這話的意思是，倘若一個人按著他所想或所喜愛的去行事，不理會神的吩咐，甚至違反祂的心意，他的結果必然是滅亡。死亡其實就是靈魂與肉身分離的狀態；人離開了神的真理光照，也就是通往死亡的路途。「人當以訓誨和法度為標準；他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。」（賽八20）

經驗主義（即以人的感覺為重）沖淡了聖經真理的能力，因而成為一種禍及全教會的「酵」。今天的基督教圈子正充斥著如此禍害，這從不同人士所推崇的教導和現象可見一斑，包括神蹟與奇事、神醫與富裕、道與話語(logos vs. rhema)、新使徒和先知、國度統治權、旨在挽救文化的宣教事工、策略性屬靈爭戰、內在醫治、十二步(12-steps)、基督教心理學、福音派社會行動主義、教會合一運動、教會增長、目標導向、新興教會(emerging church)、冥想／神祕主義、教會娛樂化、當代敬拜、加入了文化原素的聖經版本，以及聖經圖像化等。此等運動完全違背了神話語中清清楚楚的教導，卻引來不少群眾熱切追隨。

雖然這些教導的概念和方法在某程度上大同小異，它們卻另有共通之處，那就是︰它們一方面將聖經掛在咀邊，但實際上卻嚴重違背了聖經的教導（他們或會對聖經教導置諸不理，或會自欺欺人，甚至會有計劃地迷惑信眾）。人所看為對的方法（此等方法的果效包括︰令人感覺良好、帶來數字上的增長、表面看來很屬靈、叫人感到自己更加好而又和神更接近、更加正面、更多人到教會聚會、叫世人受感、不帶任何論斷意味等），正在有系統地驅使教會不再重視真理。這正是福音派信徒注重經歷而不愛真理的現象，教會更在其中扮演推動者的角色，構成一股背道之勢。

要解釋上文所提及的一切運動，我們現在沒有足夠的篇幅這樣作，然而我們多年來已探討過其中的一大部份，歡迎閣下到我們的網頁搜尋相關文章或我們的著作。雖然這些運動的重心人物、推動手法和目標很有關連，然而它們彼此之間最核心的共通點，乃在於它們傾向主觀感受多於神的話語，它們均以這種不合乎聖經的理據作為出發點。

極端靈恩派和五旬宗有一基本教導，就是神今天可在聖經的範圍以外直接向祂的子民說話，尤其會以一批新的使徒和先知作為傳話的媒介。他們稱這種「新的方法」為「神的話語」(rhema of God)，與「道」(logos)這種古老的寫作形式作一對比。彼得魏格納(Peter Wagner)是其中一位大力推動有關運動的領袖，他聲稱神正在指引教會透過現代的先知和新的方法來行事。由此可見，無論基督教正在推動甚麼運動，聖經已甚少成為判別有關現象的根據，甚至毫無地位可言。這樣的教導不但違反聖經，更曾於上世紀成功促成了幾項極為虛假的「屬靈運動」的發展，包括假先知的興起、所謂「捆綁地區性的黑暗權勢」，以及所謂「為主得城、為主得國、為主得全世界」運動等。

今天，那些推崇冥想和神祕主義的福音派信徒，主張要透過一些方法（例如透視眼和冥想）來聽取神的聲音和更接近神。傅士德( Richard Foster )等人根據天主教「聖人」及天主教的神祕思想，創構了一套所謂的靈命造就方法。傅士德為了要支持自己那套神祕的追求方法，遂製作了一本名為「The Renovaré Spiritual Formation Bible」的聖經， 然而這聖經的注釋部份卻肆意謗瀆聖經和賤視真理。傅士德早於數十年前便透過《屬靈操練禮讚》(Celebration of Discipline)一書（這書很快便成為學園傳道會領袖課程的必讀材料），將東方的神祕主義追求方法引入教會。到了現在，他的屬靈追求方式成為了「新興教會運動」的根基──這運動乃是由一群二十至三十歲的福音派信徒發起，他們喜愛用羅馬天主教和東正教的儀式（包括蠟燭、香、聖歌、祭衣、禮儀、和聖像等）來建立靈性。《The Renovaré Bible》的其中一位編者畢德生(Eugene Peterson)，也製作了一本十分暢銷的聖經版本（《The Message》，中文名為《信息》）。這本聖經透過一種所謂破格的方式，以人性化的角度和迎合文化需要的方針，將神的話語扭曲起來，充份反映出經驗主義的精神；這亦是華理克(Rick Warren)一直以來極力推崇的教導。現在讓我們看看《信息》如何翻譯《馬太福音》十六章二十五節︰「自救是無用的；自我犧牲就是那條幫助你尋回真我的道路，也是我的道路。」請各位讀者嘗試翻閱其他聖經譯本如何翻譯這一節，看看有沒有任何一個版本帶有「真我」的含意！這其實正是「心理治療」(psychotherapy)（它純粹以主觀經驗為根基）滲入教會所帶來的禍害。

雖然那些最保守的福音派教會致力反對靈恩派曲解聖經，但它們仍然被心理學那些注重自我和感受的理論所蒙蔽。在當今的基督教圈子中，沒有任何一個學說比那所謂的「基督教心理學」更懂得運用「神豈是真說」這句話來挑戰聖經的教導。無論是充斥著心理學和基督教術語的「十二步」課程（例如馬鞍峰教會(Saddleback)向數以千計的教會所推介的「歡慶更新」(Celebrate Recovery)課程），充滿神祕色彩的內在醫治事工（例如約翰桑德福和妻子寶拉所推崇的「以利亞之家」(Elijah House of John and Paula Sandford)），抑或是以自我為教導中心的「愛家協會」(Focus on the Family)，均可看見這種將屬靈事物和心理學混為一談的假道理正在不斷擴散。

那些致力迎合慕道者的教會增長運動，透過市場學的力量，將經驗主義（以及與之同出一徹的實用主義）的精神推至頂峰，以致那純正的道理被擱置一旁，讓教會能切合消費者（就是那些有機會成為基督徒的對象）「在感受上的需要」。

認罪不但令人不好受，而且沒有人會喜歡。那些奉行「目標導向」的教會一廂情願地相信，他們可採用屬世的方法來吸引失喪者，卻將基督的勸告置諸不理，不再以祂的教訓作為行事的指標，讓他們重蹈鐵達尼號的覆轍。當現今的樂手們正在尋找「與主更親近」（編案︰此樂曲名為Nearer My God To Thee chorus，當年鐵達尼號將要沉沒時，船上的樂手便懷著無奈的心情演奏這樂曲）的現代版本時，這艘船卻正準備沉沒在「妥協的深淵」之中，卻仍繼續向這世界派發只可發揮短暫作用的救生衣，試圖拯救這世界。對於這世界以及那眾多聲稱相信聖經的人士而言，這看來實在是一條正路。

在現今的世代中，基督教傳媒機構和娛樂節目日趨繁衍，聖經版本也越來越多，但我們所看見的就是神的真理日見失勢，全因人不再有心裝載純正的道理──尤其是現今的基督教世界均以市場學原則為主導！充其量而言，我們可以說現今的美國福音派教會所表現出來的，就是老底嘉教會那種不冷不熱的狀態（啟三14~17）︰他們很是富足，也有經歷，但這些經歷卻叫他們變得膚淺。若以悲觀的角度的看，這些教會已自甘成為末世迷惑的支持者。

現今的形勢的確十分險峻，但只要我們能遵照保羅從神所領受的勸告，就能得著激勵和滿足︰「你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心；因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人〔脫離背道之勢〕。」（提前四16）。但願我們能同心在這方面彼此記念。