戴夫亨特
保羅是個熱切的禱告者，他心中似乎有一個沒完沒了的代禱名單。對一眾羅馬信徒而言，即使保羅尚未踏足羅馬，但他卻如此寫道︰「可以見證我怎樣不住的提到你們。」（羅一9）他向他熟悉的以弗所信徒說︰「就為你們不住的感謝神，禱告的時候，常提到你們。」（弗一16）他在其書信中所提及的信徒，以及他每天的代禱名單，均證實他這話︰「除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」（林後十一28~29）
保羅的禱告，當然表達了他希望神將何等樣的福氣臨到眾信徒，但無論他的對象是何時何方的信徒（包括我們），他心中總懷著一個熱切的想望，並在其書信中以不同的方式表達出來。他在《以弗所書》中的一篇禱告就為其中一例︰
「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，……使你們知道他的恩召有何等指望，……並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活……。」（弗一17~20）
保 羅希望眾信徒知道和明白神在他們身上那永恆而終極的旨意。保羅的祈求，不是指望那旨意在永恆的某一天得以成就，因為這事必然會發生，再者保羅的祈禱與該旨 意的終極成就根本毫無關係。神的定意，就是要為著每一個基督徒成就該旨意，祂憑著基督從死裡復活的大能來達成之，絕不會失敗。神要為每一個真信徒成就其旨 意，這與我們的得救同樣確實。既是這樣，究竟保羅是為著甚麼來祈禱呢？就是要我們得以在今生知道和明白「他的恩召有何等指望」。
這指望是甚麼呢？倘若我們無論作甚麼或不作甚麼，這指望總會在永恆的榮耀中實現，而絕不會誤事，那麼，我們為何要事先明白它，又為何這是如此重要？要過一個果子壘壘的得勝生活，以至神得著榮耀、基督和我們得著滿足的喜樂，這正是其中一個要訣。
眾使徒深明這指望為何物。保羅如此宣告︰「歡歡喜喜盼望神的榮耀」（羅五2），這段經文以至很多其他的經文，均清楚指出「神的榮耀」不單是一些日後在天堂上圍繞著我們的東西，也是我們將會從心裡知道的︰「基督在你們心裡成了有榮耀的盼望」（西一27），他如此形容之︰「這道理就是歷世歷代所隱藏的奧祕，但如今向他的聖徒顯明了」（一26）。聖經同樣清楚地指出，這應許的「榮耀」既屬將來，又是不能見的︰「誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」（羅八24~25）
保羅指出，「至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現」為「所盼望的福」（多二13），這與「他的恩召有何等指望」有何關係呢？為甚麼基督最終在榮耀中向其子民顯現，是一個尤其帶著祝福的盼望呢？
要明白基督徒的終極指望，就不要運用我們的推理邏輯和推敲思維。我們要考查聖經，當我們越深入明白的時候，我們就越清楚知道聖經就是那一位又真又活的神所說的話，而《創世記》至《啟示錄》則是一封以人類為對象的情信。
「起初神創造天地……」，到了第六天，「神就照著自己的形像造人」（創一1、27）。這些經文並不關乎人的肉體，與男女無關，因為「神是個靈」（約四24），所以我們只得一個結論，就是人乃是照著神的屬靈樣式被造，為要向宇宙顯出神性情之美善，這包括其無私的愛、憐憫、恩典、溫柔、忍耐、聖潔、純潔，以至選擇的能力。人若要愛神及其子民，這種選擇能力當然十分重要，但這卻開啟了一條專顧自己之門，使人不願顧及其創造者！
亞 當為神所創造，但他卻叛逆神，這既不合理，也是難以想像，而「自我」（就是以自我為「神」）就在這過程中誕生，並與撒但結盟，一直試圖操控人的命運。這些 爭戰既形於內也形於外，因為每個「自我」不但與神較力，亦會與其他「自我」比高︰這些衝突發生於丈夫及妻子之間、孩子及其兄弟姊妹之間、父母及子女之間， 「我、我、我、我」之聲此起彼落。
當人叛逆神時，神的靈就離開了人的靈魂，神的形像（人藉此被造）就這樣遭到破壞，那「自我」就只有孤芳自賞。試幻想寄生蟲怎樣誇耀其能力和榮耀，就可以理解那些被稱為「人」、而又深陷罪海之中的可憐生物，如何在神的寶座前將其自我形像和自尊心大吹大擂！
耶穌宣告說，人唯一的希望就是「捨己〔即是那誕生於伊甸園的邪惡自我〕，背起他的十字架來跟從我」（太十六24~26；可八31~34；路九23）。基督教心理學（差不多全體福音派教會皆指望從中找著指引）卻宣告人最需要保養和珍愛自我，這實在違背了神的吩咐。福音派教會不遵從基督的吩咐，卻聽從基督教心理學家──後者成為了一群新的無誤神職人員，他們已將世上那愚拙的智慧（林前一20）帶進福音派教會，他們的藉口是「一切真理皆為神的真理」。這論調將一般的邏輯或科學事理與「真理」混為一談──人們只可以從「真理的道」中（詩一一九43、林後六7、弗一13、西一5、提後二15、雅一18）找著這「真理」，只有「真理」方能「叫你們得以自由」（約八32）。
「基督教心理學」不但沒有否定自我，更認為那些反對基督教的無神主義者之理論，能進一步改良神那無誤而完全充足的話語，並透過「自尊心、自愛、自我接受、自我形象、自我改善、自我主張」等概念，及其他的自我主義和可惡的理論，來壯大那「自我」。布魯斯納蘭摩爾(Bruce Narramore)承認這些理論並不存在於「真理的道」之中，但基督教心理學家卻從那些反對基督的人文主義學者身上，引進此等理論︰
「我們這些基督徒在人文心理學家（如Carl Rogers和Abraham Maslow）的影響之下，開始留意到人類對自愛和自尊心的需要，這是合理而必須的。」（注1）
這份人文主義精神，亦成為杜布森(James Dobson)的 事工之基礎。我們曾引用過他的話，他表示只要年青的基督徒「信仰堅固至一個地步，能抵住一切人文主義的衝擊」，基督教心理學對他們而言是一門很有前景的職 業。福音派教會在基督教心理學家的影響之下降了格，變相要仰賴人文主義學者的指引，方知道如何將關乎道德和靈性的事情教導別人，因為聖靈不知何故沒有將此 等事情放進真理的道之中，即使祂已將「一切關乎生命和虔敬的事」賜給我們（彼後一3）。
何以有這多麼基督徒離開聖經清晰的教導，而轉向撒但的謊言呢？福音派教會普遍地忽略神的話，更甚的是教會渴望追隨世界，完全藐視了聖經的無誤教導。基督教心理學家須為此承擔大部份責任，因為他們統領著這一股背道之潮，它的影響無孔不入。蕭律栢（Robert Schuller，他的節目多年來高據星期日的收視龍虎榜）在其著名中公然挑戰神（此書乃由其導師Norman Vincent Peale撰寫序言）︰
「自愛為崇高的自我價值，乃是自尊的昇華……，對自己深信不疑。自愛乃透過自我發現、自我管束、自我饒恕和自我接納而來，它能產生自我依賴、自信和內心的平安，使人靜若處子。」（注2）
自 我取代了神的位置。很可惜的是，現今絕大多數的福音派信徒均接受了一套似是而非的信念，就是人文學家能教導我們如何以心理學的技巧來進行聖經輔導。教會領 袖帶領會眾由一條歪理走入另一條歪理（將純正的道理擱置一旁，轉而追求神蹟奇事或人數增長等）。我們早已在此揭示出其中之眾多錯謬，而基督教心理學所吹捧 的「自我」，正是其中的罪魁禍首。耶穌說︰「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」（約七17）人若不否定「自我」，並臣服於神旨意之下，就不能明白聖經，也不能重視和堅守純正的道理。
我 們的生命需要神、需要聖靈，我們也需要基督作我們的生命，好讓祂將我們被造時之神的形像恢復過來，並透過我們將之彰顯出來。我們已忘記天堂，迷戀世界，我 們所過的生活，卻反映出神在我們身上的計劃只關乎地上。我們有些行為看似美善、看似屬靈︰我們會傳福音、派單張；撰寫基督教書籍、拍攝基督教電影；建立差 傳組織、大教會和基督教大學；並作各類的善事等，使我們整天忙著服侍主，卻甚少花時間愛祂和敬拜祂。
我 們相信一個這樣的謊言，就是人可以「心懷天國」至一個地步，以至「毫無屬地的好處」（基督肯定是有史以來最「心懷天國」的人，但祂也是地上最好的一 個！），因此我們看不見「他的恩召有何等指望」。我不是要淡化那些現今自稱為重生得救的福音派信徒所經歷的軟弱，這包括私慾、自我沉溺、被罪迷惑、無力祈 禱、忽視查經、不想相交和體貼肉體等。凡是認識主、並擁有少許良心的人，均能輕易察覺到此等軟弱。
然而，當人認為只要「為神忙碌」就能勝過這些罪，這才是個致命的錯誤。無論我們在甚麼領域上「虧缺了神的榮耀」，問題仍舊是一樣──就是我們看不見（或許從未明白過）保羅所言︰「他的恩召有何等指望」。
或許無人像保羅般盡心事主，也無人像他更愛主，試想想保羅如何解釋其生命的秘訣︰「就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」（腓三13~14）保羅又如此勸導︰「你們要一同效法我……」（三17）。究竟我們當以甚麼獎賞為奮鬥目標，正如保羅所行的呢？
這 裡很明顯不是指某人於比賽中因著擊敗別人而贏得的個人獎項。這裡所提的獎項，其實是「神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」，也是保羅希望所有基督徒都明 白和竭力得著的。基督因著這「上頭的呼召」而為我們捨命和復活！彼得解釋道︰「那賜諸般恩典的神曾在基督裡召你們，得享他永遠的榮耀。」（彼前五10）聖經將罪定義為「虧缺了神的榮耀」（羅三23），而每一個真正的基督門徒，均可在永恆中完全恢復這榮耀，但其實我們現在就可以此為追求目標。保羅的生命非比平凡，其秘訣乃在於他樂於為著達至此目標而拋開一切！
聖經如此形容基督︰「他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」（來十二2），這喜樂有雙重意義︰一方面在於知道祂已盡忠地達成父神交托給祂的任務，另一方面在於祂照著自己的模式「領許多的兒子進榮耀裡去」（來二10）。「他的恩召有何等指望」，正是那擺在我們前頭的喜樂──這喜樂，就是我們最終能完全達到父神憑愛心為我們所預備的境地，以至基督「看見自己勞苦的功效，便心滿意足」（賽五十三11）。
達秘(John Nelson Darby)為其中一名於1830年代初期創立「普利茅斯弟兄會」(Plymouth Brethren)的弟兄，他曾寫過一首古舊的詩歌，將「他的恩召有何等指望」美妙地表達出來，現節錄如下︰
是這樣嗎，我竟能跟你的兒子相似？這就是祂為我預備的恩典嗎？
榮耀的父（其思想超過一切思想）在榮耀中，
將這恩典帶給那些照著其形象被造、蒙祂賜福的世人！
主耶穌啊，……我是你靈魂的賞賜和痛苦，必然如此！
若你所救贖的人不與你同在，你的愛就不會停止，
這愛並非世界的愛，乃是與所愛的分享一切。
我不是孤獨的︰你所愛的人，全都圍聚於你的榮耀之下，歡樂地相會；
主啊，一切皆為著你的榮耀，祂最崇高，眾人都敬拜祂……。
心靈滿足，別無他求，一切自我的意念，消失得無影無踪。
基督充滿著人的心，洋溢著崇敬的愛，永無休止。
榮耀的父啊，在你面光之下，一切都在大光之中顯露出來！
天使加百列對但以理說︰「智慧人必發光如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」（但十二3）約翰解釋這轉變將於何時和將要怎樣發生︰「主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。」（約壹三2）
雖然我們要到了與主面對面的時候，方能完全體會這方面的轉變，但我們現在仍可「對著鏡子觀看，糢糊不清」（林前十三12）。當我們注目於主的身上，「就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」。但願我們能放下一切，向著標竿直跑，要得「神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」。注︰
1. Bruce Narramore, You’re Someone Special (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1978), 22.
2. Robert H. Schuller, Self-Love, the Dynamic Force of Success: Learn to Love Yourself—the secret of happiness in life, in love, in everything you do (New York: Hawthorn Books, W. Clement Stone, 1969), 32.