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McMahon, T.A.

偏離正道的福音派(二) 上月的主題文章為本系列的首篇文章,我們曾於其中引述使徒保羅的話,指出當基督為著其教會的緣故而重臨地上之前,基督徒會怎樣看待真理︰「因為時候要到,人必厭煩純正的道理,耳朵發癢,就隨從自己的情慾,增添好些師傅,並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。」(提後四3~4) 聖經真理很明顯將會不受歡迎。這表示真理將被視為擔子,往後的基督徒亦會「厭煩」真理。人要遵行純正的道理,就須在屬靈上操練自己,殷勤而嚴謹,亦要以神的話作為抉擇的根據(這些選擇均會違反肉體的意願)。 究竟甚麼是純正的道理?其實很簡單,就是神的教導,包括祂的教訓、條例和誡命──簡而言之,就是祂從《創世記》至《啟示錄》之中所說的每一句話。「人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。」(路四4)可是到了末世時,將會有很多基督徒厭煩純正的道理。 那麼到時還會剩下些甚麼呢?就是一股叛教之勢。這其實是一種徒以聖經教導為外表的基督教,它既能遷就肉體的私慾,又擁有敬虔的外貌,就如保羅在《提摩太後書》所告訴我們的情況。將來亦會有很多能言善辯的基督徒湧現出來,無論他們知情或不知情,手法或明或暗,他們必然會破壞純正的道理。這一切其實正在進行得如火如荼。 我們經已於第一篇文章中指出,撒但迷惑人類的主要技倆,就是要用盡一切可行的方法來破壞、扭曲、篡改、毀謗、詆毀和否定聖經,旨在促成一個背道的宗教和教會的成立,好讓其中的會眾能敬拜和跟隨那敵基督,就是那將會經由撒但授權的大罪人。撒但只需要一個簡單的方法,就能達致上述目的──這方法自從伊甸園事件、舊約時代,以至使徒時代以來,皆極其有效,並於整個教會歷史以至現今的世代中繼續發揮其功效。這方法就是引誘人類偏離神的話,以致他們最終對其話語完全抗拒。亞當與夏娃就是第一個跌倒的例子;他們的後裔亦由於罪性的緣故,更容易成為仇敵魔鬼的獵物︰牠「如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人」(彼前五8)。 神多次向以色列人宣告,他們只要順服祂,就會得福,不順服的話,就要承受罪所帶來的嚴重後果︰他們與神相隔、失去指引和保護,也要承受其他懲罰,包括神的怒氣。出埃及記描述了以色列人在曠野的經歷,士師記則記載了他們多次敵對神和悔改的經歷,這些記載顯明神信守其言。申命記看來充滿重覆的記載,因為摩西一次又一次地宣告神向其兒女所定下的旨意,並囑咐他們要好好遵守祂的誡命,因為這不僅是關乎律法的問題,乃是關乎生命︰「又說:我今日所警教你們的,你們都要放在心上;要吩咐你們的子孫謹守遵行這律法上的話。因為這不是虛空、與你們無關的事,乃是你們的生命。」(申三十二46~47) 集先知和士師於一身、較摩西時期晚三百多年的撒母耳,亦發出與摩西互相呼應的勸告︰「只要盡心事奉他,若偏離耶和華去順從那不能救人的虛神是無益的。」(撒上十二20~21)。離開神不但叫人感到空虛,毫無價值可言,而且充滿罪惡︰「悖逆的罪與行邪術的罪相等;頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。」(撒上十五23)在神所啟示給撒母耳的類比當中,他不但強調悖逆是何等的邪惡(將之與拜偶像拉上關係),更讓我們認清撒但如何在今時今日的教會中,引誘人去悖逆神。 拜偶像是一項十分嚴重的事情。神吩咐以色列人不可雕刻金銀偶像(出二十3、4、23)。他們有甚麼反應呢?「耶和華所吩咐的,我們都必遵行。」(出二十四7)。但不久以後,由於摩西還未從西乃山返回百姓那裡,令他們感到害怕,於是他們離棄了神的說話,並按照自己認為好的方法來滿足情緒和心靈方面的需要。於是他們塑造了一隻金牛犢。他們的行徑無疑悖逆神,但我們要看看他們的想法究竟最受甚麼影響。他們的屬靈領袖已不見了,令他們感到驚慌,而他們自埃及人那裡所學會的實物膜拜,比那不能看見的神所頒佈的吩咐,更叫他們感到安心。或許亞倫認為,最能安撫百姓內心的,就是一些與百姓有關連的實物──也即是在他們的經驗上覺得可靠的東西。 究竟滿足人性的整全需要(包括身體、靈魂和心靈),有甚麼問題呢?只要他們的敬拜對準著亞伯拉罕、以撒和雅各的神,難道他們膜拜實物,以及透過儀式而激勵靈性,就不「蒙悅納」嗎?相信亞倫的想法就是這樣。他製造了一隻金牛﹐設立祭壇,監管祭禮儀式,並將祭物「呈獻上主」。以色列人的反應是這樣︰「以色列啊,這是領你出埃及地的神。」他們的反應,可說是建基於謊言的宗教大合一和宗教妥協精神的先驅(這精神現已成為主流) 我們十分需要明白聖經所指的拜偶像究竟包含甚麼。早於舊約時代,神已設立了多個關乎禁止拜偶像的例子和勸告。這些事蹟和我們有甚麼關係呢?這是因為今天的福音派教會,正在步亞倫的後塵!很多基督徒認為,拜偶像就是「任何於生命中佔據了神位置的東西」。無疑這是對的,但一個如此籠統的答案,實在不能叫我們明白拜偶像如何影響著我們,結果或會使我們缺乏足夠的認知去防避之。 拜偶像究竟有何重要?讓我們先看看聖經的清楚教導︰聖經將偶像定義為假神(詩九十六5),它們是帶有迷惑的物件,更甚的是,它們是人和魔鬼所塑造出來的。敬拜偶像的儀式本身,包含著放縱情慾和邪惡之事,而敬拜禮儀則針對著人的整個感官系統。拜偶像涉及物質和經驗,是一項完全針對著肉體的活動。那些所謂的神,擁有具體的形像,接受人的膜拜。大部份福音派人士均知曉這一切,但他們所不明白的,似乎就是拜偶像這事的性質,以及它如何扭曲我們對那至真、永活的神的敬拜。 神向以色列人,以及向那些祂所分別出來、而又接受彌賽亞的人所定旨的敬拜,與那些信奉異教的列國所展現出來的宗教追求方式,很明顯是極之不同的。摩西沒有為以色列人設立偶像,卻將神的說話傳達給他們,然後將這些話寫成書︰「摩西將耶和華的命令都寫上,……又將約書念給百姓聽。」(出二十四4、7)摩西告訴他們(然後將這些話記下)不可設立任何偶像來代表神︰「不可為自己雕刻偶像,也不可做甚麼形像彷彿上天、下地,和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像,也不可事奉他。」(出二十4~5) 為甚麼神作出如此吩咐?因為人無論用甚麼媒介來描繪、雕刻、繪畫、刻劃、設計,或採用甚麼方式來構想一個形象,也不能真正代表著耶和華神。神是無限無量的(王上八27),祂是個靈(約四24),祂是看不見的(約一18)。就連神所定規的敬拜場地,也和異教的敬拜所截然不同。在敬拜神的場所裡,我們看不見有任何接受膜拜的物件!設於會幕裡(後來設於所羅門的聖殿裡)的至聖所,裡面沒有一個代表神的偶像,卻只有神的話──以法版來代表之。法版上包含了神的見證,也即是神親自寫字在其上的第二塊法版(申十1~2)。根據神的設計,我們再一次看見「話語」才是重點。 神選擇以話語,而非偶像的方式,來向人彰顯自己。因此,人要透過神的話、按照祂的話來敬拜祂。 祂選擇話語,無疑是因為話語最能清楚向人表達他們要知道的東西,以及他們應怎樣行。話語具有明確的意思,亦可供人客觀地演繹出來。只有藉著話語(無論是口講或書寫的形式),才能準確地將這位超越一切的神的屬性和神性表達出來。換句話說,以偶像為激發點的敬拜,乃是以想像為基礎,而非建基於聖經。宗教性的偶像,極其量只能以象徵性和膚淺的方式來傳達信息。這些偶像的詮釋,大多數都是主觀的、以經驗為主的,並以觀察者的想像力為主要依歸。但聖經的信息,絕非關乎美學方面的考慮,乃是關乎我們的救贖;不關乎我們的救感受,乃關乎神的真理──偶像既不能表達真理,又違反真理。當耶穌為門徒向父神禱告時,祂這樣說︰「求你用真理使他們成聖;你的道就是真理。」(約十七17) 聖經的神學具有教導意味。聖經以文字的方式寫成,讓人可以明白它。「智慧為首;所以,要得智慧。在你一切所得之內必得聰明。」(箴四7)根據聖經的勸勉,信心須建基於證據、邏輯和理智。 凡以偶像為重心的信仰,皆不能作出如此宣告。當那些相信聖經的人走上拜偶像之路時,他們其實是摒棄理智,轉而盲目崇拜偶像。以色列人的歷史就是這樣。神本來吩咐他們造一條銅蛇,來預表基督為償付全世界的罪而死在十字架上,但他們後來竟然將它轉變為敬拜的對象,因此神吩咐他們要毀滅它。(王下十八4) 根據歷史,基督教世界亦曾藉著偶像和敬拜禮儀,因而陷入偶像崇拜之中。按照羅馬天主教的傳統, 聖韋洛尼加曾用她的面紗捕捉了耶穌的肖像,而那塊面紗後來成為了耶穌 塑像、畫像 和 雕刻 品的靈感來源。當現今的天主教徒參與聖十字苦路的儀式時,他們仍然會對聖韋洛尼加表示尊崇。東正教將耶穌、馬利亞和聖人製成聖 像,旨在以神祕的方式來協助世人透過這些偶像,「在屬靈上看見」那無法形容的神。在第九世紀之時,俄羅斯的東正教會將聖像立為崇拜的主要環節,其中包括一項稱為「透過聖像祈禱」的占卜法。這些都是宗教方面的反叛,聖經視之與行邪術的罪同等。 康士坦丁皇強迫異教信徒改信他剛剛接納的基督教,為了要迎合他們,於是他盡力將偶像崇拜引入基督教。但到了中世紀的時候,偶像才被羅馬天主教會大大使用。天主教自那時起越發注重宗教雕像、畫像、浮雕、聖物觀賞,以及日漸繁多的敬拜禮儀細節,包括華禮的祭服、香、蠟燭和巡遊隊伍,以增加目不識丁的群眾的投入感。羅馬教會不但沒有執行教導會眾的工作,更將一種以經驗和視覺為主的神學觀介紹給會眾,令他們對聖經變得更無知,而且更加迷信。但藉著神的恩典, 古騰堡於 十五世紀發明了印刷機,再加上十六世紀出現的宗教改革,以至那些致力「對抗」天主教會不當行徑的人士得以歸回聖經。 令人震驚的是,福音派教會正在將其焦點從神的話語轉移至可見的偶像身上,逐漸朝著拜偶像的方向走。美國聖經公會的目標,是要將全本聖經拍成錄像,以迎合我們這個視覺至上的世代(他們對閱讀不太感興趣)。《耶穌傳》為《路加福音》的戲劇版,它已成為學園傳道會對外宣教工作的主要工具。天主教意味極為濃厚的電影《受難曲》,票房表現十分出現,主要是因為得到福音派人士的大力支持。有些如「亞洲福音」(Gospel for Asia)的保守差傳機構,也會在其傳道工作中採用米路吉遜這套荷李活製作。福音派教會為它們的主日學課程、研經聚會和小組聚會,購置數以百萬計的《受難曲》影碟。 以宗教為題材的電影(如《 聖誕頌 》、《One Night with the King》等)正漸漸冒起,這是因為福音派人士與荷李活「攜手合作」,證明他們的會眾是個極度熱切、極具生財潛力的市場。有一位牧者曾率領全教會包場觀賞《受難曲》(但這些聚會只能叫一人信主),事後他後悔了,他感到他的教會並非與荷李活合作,而是「為荷李活拉客」。他的悔疚固然十分值得欣賞,但事實上,倘若他不明白試圖以戲劇方式來表達神的話語,是一件何等嚴重的事情(正如上文所述),那麼他極可能會再出現以視像方式敬拜偶像的錯謬。 這不是說電影/視像是個完全要不得的媒介,但有一點要指出的是,倘若電影絕不帶任何偶像敬拜的成份,就不能將聖經以視像的方式表達出來。這些形象不但從歷史角度而言是虛假的(它們不過是按照編劇和導演的想像力構想出來),而且它們的設計必定符合這媒體的特定要求(包括演員、攝影、美術指導、燈光、音樂、音效等),旨在營造戲劇氣氛,以感染人的觀感和情緒(詳細解釋請參看《Showtime for the Sheep?》,www.thebereancall.org)。 聖經電影,只不過是眾多引導福音派偏離正道、令基督徒對聖經完全無知的其中一個現象。對我們那些崇尚影像的年青人而言,這現象尤其真實。在這文章系列的最後一篇之中,我們將會舉出更多例子,證明基督教福音派正在肆意引導我們的下一代偏離聖經,帶領他們走進崇尚經驗的偶像崇拜之中。 我們所事奉的是一位滿有憐憫的神,祂能從最黑暗的情況之中,將人的靈魂拯救出來,但祂不會濫用其恩典,去接納人試圖為著要事奉祂而設計出來的宗教模式和手段。「耶和華說:我的意念非同你們的意念;我的道路非同你們的道路。」(賽五十五8)。耶穌亦這樣解釋︰「神是個靈,所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」(約四24)Read more
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