Förderung der Psychologischen Täuschung: Die Bewusstseinsrevolution Teil 2

(Auszug aus America, The Sorcerer’s New Apprentice: The Rise of New Age Shamanism)

Sogar die enthusiastischsten Befürworter der Bewusstseinsrevolution gestehen schlechte Trips ein. Nur ein Desaster reicht – und es gab Tausende – um der wesentlichen New Age Lehre, wir griffen durch „andere Bewusstseinszustände“ auf gutwilliges und gutes „Höheres Ich“ zu, zu widersprechen. Warum brechen denn die bösen und zerstörerischen Kräfte plötzlich los, als sei eine Maske versehentlich verrutscht? Warum „zerfiel“ zum Beispiel Paramahansa Yogananda, Begründer der Selbsterkenntnis Gesellschaft und einer der größten Yogis gegen Ende seines Lebens?

„Er nahm das böse Karma anderer auf“, lautete die Erklärung. Doch was Yoganandas enger Assistent, Charya Bernard, beobachtete, ernüchterte ihn komplett…. Bernard musste sich endlich eingestehen, dass von den 40.000 Leuten, die er während seiner Jahre an Yoganandas Seite beraten hatte, nur eine Handvoll einen dauernden Nutzen hatten, während Tausende durch Yoga tatsächlich geschädigt wurden.

Mit seinen übersinnlichen Abenteuern legte Carl Jung die Grundlage der Bewusstseinsrevolution. Dabei begegnete ihm, „was zur Psychose führt… zum Wahnsinn“. Jung nannte diese analytische Reise in anderen Bewusstseinszuständen ein „riskantes Experiment“ und sah es als „bedenkliches Abenteuer, sich dem ungewissen Pfad anzuvertrauen, der in die Tiefen des Unbewussten führt“. Doch wie ein Mann, zerrissen zwischen dem Schrecken einer großen Gefahr und einem Preis, auf den er versessen ist, erklärte Jung, dass unser „rationales Zeitalter“ den Wert seiner „Entdeckungsreise“ nicht sah. Doch seit Jungs Tod und trotz desaströser Ergebnisse, die man selten zugibt, wurde diese Reise extrem populär. Es gab etwas beinahe Teuflisches in Jungs Wunsch, dass andere Leute sich auf das einlassen, was er als „ungewissen, riskanten und gefährlichen“ Pfad bezeichnete, der gut der „Inbegriff des Schreckens“ werden konnte. Dass Jung, um bei Verstand zu bleiben, gegen sein eigenes geändertes Bewusstsein kämpfen musste, indem er sich verzweifelt ans „normale Bewusstsein“ klammerte, sollte andere warnen. Jung beschrieb jene Jahre, wo er am Rande eines “kompletten psychotischen Zusammenbruchs“ taumelte, so:

Ich brauchte ein Stützpunkt in „dieser Welt“, und ich darf sagen, meine Familie und mein Beruf… blieben die Basis, zu der ich immer zurückkehren konnte… sonst hätten mich die unbewussten Dinge verrückt gemacht…

Ich habe ein Diplom in Medizin von einer Schweizer Universität; ich muss meinen Patienten helfen. Ich habe eine Frau und fünf Kinder; ich lebe in der Seestraße 228 in Küsnacht – das waren Tatsachen, die mich forderten und mir immer wieder bewiesen, dass ich wirklich existierte, kein unbeschriebenes Blatt war, das in den Winden des Geistes umherflatterte, wie Nietzsche [der im Irrsinn starb].

Hier haben wir ein seltsames Paradox: Der Hauptverantwortliche – wenn nicht für die heutige Bewusstseinsrevolution, dann gewiss für die Aura der Seriosität, die damit einhergeht – musste sich verzweifelt an das normale Bewusstsein klammern, um nicht irre zu werden. Doch legt er nahe, die Rettung komme durch Erzielung genau des anderen Zustandes, der ihn beinahe zerstörte. Wir wissen sehr wohl, dass andere Bewusstseinszustände üblich gesucht wurden, um „Besessenheit von Geistern“ zu erfahren. Wenn einer je „besessen“ war, dann war es Jung.

In Hostage to the Devil [Geisel des Teufels] gibt Malachi Martin Beispiele von Dämonie, die über die Gefahren des „negativen Denkens“ hinausgehen, die Herbert Benson und andere Befürworter der religiösen „Wissenschaft“ der Psychologie als das große Böse ansehen. Es gibt tausende gut dokumentierte Tragödien, die zeigen, wie psychologische Erklärungen des „Unbewussten“ für das Phänomen, das man als Besessenheit kennt, kläglich ungeeignet sind. Viele dieser Fälle umfassen intelligente und anscheinend wohlmeinende Personen, die den neuesten psychologischen Theorien glaubten und ihnen folgten, nur um sich als „von einem bösen Geist besessen“ zu finden – trotz der Tatsache, dass sie „Besessenheit“ bis dahin als religiöse Täuschung ansahen.

Wade Davis, mit BA in Biologie und Anthropologie von der Harvard Universität und einem Dr. in Ethnobotanik, ist Vertreter heutiger hochgebildeter Leute aus dem Westen. Seine zahlreichen Expeditionen in die Dschungel von Zentral- und Südamerika und woanders und seine Begegnung mit spiritistischen Gemeinschaften gaben ihm eine andere Perspektive. Mit seinem Hintergrund fiel es Davis schwer, die Überlegenheit von Wissenschaftlern, wenn sie „primitive“ Kulturen untersuchen, beiseite zu legen, aber die zahllosen Fälle von Geisterbesessenheit“, die er bezeugte, zwangen ihn zum Umdenken. Davis schrieb:

Geistbesessenheit ist für den Ungläubigen zutiefst beunruhigend. Ihre Macht ist roh, direkt und zweifelsohne real…. Die Psychologen, die Besessenheit aus wissenschaftlicher Perspektive zu verstehen suchten, vermeiden Probleme, die sie nicht mit ihrem Kalkül angehen können – die Existenz oder Nichtexistenz von Geistern, zum Beispiel… und betrachten Besessenheit als Verhalten von „psychisch instabilen Leuten mit einer mythisch-manischen Verfassung“.

Diese langatmigen Erklärungen klingen extrem hohl, wenn sie auf bestimmte, unanfechtbare physische Attribute der Besessenen angewandt werden [Immunität gegenüber Feuer, usw.]; bei diesen zögerte meine Logik…. Ohne wissenschaftliche Erklärung und angesichts unserer eigenen Unkenntnis scheint es töricht, die Meinung derer, die Besessenheit am besten kennen, zu missachten.

Solche Warnungen werden blasiert von denen missachtet, die eine „wissenschaftliche“ Mythologie, gegründet auf der materialistischen Behauptung, eine Geisterdimension existiere nicht, errichtet haben. Verärgert über die emotionalen Reaktionen von Exorzist Zuschauern schreibt der Parapsychologe Loyd Auerbach: „Um richtig zu stellen, will ich sagen, die einzigen Dämonen, mit denen wir als Wissenschaftler umgehen, sind unsere eigenen ‚Dämonen‘, die durch das Unbewusste und die Phantasie heraufbeschworen werden.

Mit der gesunden Furcht vor bösen Geistern, die von Psychologen ordentlich widerlegt wurde, ist die Barriere, die so viele Leute von der Verstrickung mit den Mächten der Finsternis abhielt, nun weg. Wir brauchen vor nichts mehr Angst zu haben, denn es gibt nichts außer „Fragmenten der eigenen Persönlichkeit“. So lautet der Refrain. Wir müssen uns jetzt nur ein neues Verständnis aneignen.

Leider beginnt dieses „Verständnis“ mit Leugnen der Beweise und kümmert sich nicht um die Wahrheit, sondern um die dogmatische Behauptung der neuen Religion der Psychologie, dass sie allein der wahre Glaube der Menschheit ist. Wir stehen nun vor der ernsten Gefahr, dass die oberflächlichen, pseudowissenschaftlichen Erklärungen geistiger Mächte durch die Psychologie den Westen zunehmend für genau das Phänomen öffnen, das Psychologen so lange zu bestreiten suchten: dämonische Besessenheit.

Wir wiesen bereits darauf hin, dass hochgebildete Westler ein Hinduevangelium als Wissenschaft annehmen, das zumeist dafür verantwortlich ist, Indien zu einem der ärmsten, abergläubischsten Länder der Welt zu machen. Dies Evangelium offeriert den Millionen Bettlern von Kalkutta, die in seinen Straßen geboren wurden, leben und sterben werden, die gute Nachricht, ihre triefenden Wunden, nagender Hunger und Armut existieren nicht wirklich, sondern sie hätten das durch ihr „negatives“ Denken erschaffen. Es gebe kein Leiden, Krankheit oder Tod; man verstehe nur falsch, was wirklich da ist.

Im Gegensatz zur östlichen Mystik, die den Lohn der Sünde bestreitet und keine wirkliche Lösung bietet, lehrt das Christentum, die moralischen Gesetze von Gottes unendlicher Gerechtigkeit seien verletzt worden. Kein endlicher Mensch kann die unendliche Strafe der Sünde bezahlen. Der Mensch hat sich für eine ewige Trennung von dem Gott, der ihn schuf, entschieden. Gott, der unendlich ist, könnte die Strafe bezahlen, es wäre aber nicht gerecht, da Er keiner von uns ist. In einem Akt höchster Liebe wurde Gott Mensch, um die Forderungen Seines Gesetzes zu erfüllen und starb den Tod, den Seine Gerechtigkeit für unsere Sünde verlangte.

Der triumphierende Ruf Jesu, bevor Er am Kreuz starb – „Tetelestai!“ „Es ist vollbracht!“ – ist im Griechischen Neuen Testament ein Buchhaltungsbegriff (teleo, eine Schuld bezahlen). Die unendliche Strafe für Sünde war bezahlt. Laut Bibel muss der Mensch bloß demütig zugeben, er sei ein Sünder, verdiene, was Christus an seiner Stelle litt, und die Vergebung annehmen, die als kostenloses Geschenk von Gottes Gnade und Liebe angeboten ist – eine Vergebung, die er nie verdienen oder erwerben könnte. Die erstaunliche Natur solcher Behauptungen (keine Nachricht wäre besser, wenn sie stimmte) erfordert gewiss eine sorgfältige Untersuchung. Der berühmte Rechtsprofessor Simon Greenleaf (seinerzeit die höchst Autorität bei Rechtsbeweisen und erwiesener Skeptiker, der die Ansprüche Christi erst nach sorgfältiger Recherche akzeptierte), forderte seine Kollegen auf, ähnliche Untersuchungen anzustellen: „Dies sind keine gewöhnlichen Behauptungen; und für ein vernünftiges Wesen ist es kaum möglich… sie mit bloßer Gleichgültigkeit oder Verachtung zu behandeln.“

Im New Age Evangelium findet sich dagegen eine spürbare Leere. Für die Logik oder normale Erfahrung klingt es nicht wahr, und es fehlen jene Qualitäten, nach denen das menschliche Herz strebt. Gerechtigkeit und Wahrheit fehlen komplett – doch die Frage der Wahrheit sollte gewiss Gefühle, persönliche Vorlieben oder mystische Erfahrungen weit übertreffen. Was nützt die ekstatischste Erfahrung, wenn sie bloße Fantasie oder gar Betrug ist? Ewige Vorteile der Wahrheit für momentane Gefühle zu verschachern ist gewiss ein schlechtes Geschäft.

Ferner fehlt in der Hindu/Buddha/New Age Philosophie die Vergebung, nach der sich jedes aufrichtige Herz sehnt. Keine Schuld wird eingestanden, auch wenn unser Gewissen was anderes sagt und nach Erlösung verlangt. Somit gibt es keine Dankbarkeit, dass Gott uns vergibt und uns rettet, denn wir sind unsere eigenen Götter und Retter – doch Vergebung und Dankbarkeit sind universell anerkannt die edelsten menschlichen Eigenschaften und größten Segnungen. Ebenso findet sich dort weder Barmherzigkeit noch Gnade.

Als Antwort auf die tiefste Sehnsucht und Bedürfnisse des Menschen bietet der Naturalismus/Pantheismus eine unpersönliche, kosmische Kraft mit hellen und dunklen Seiten. Statt Liebe, der größten Tugend und höchsten Erfahrung, bleibt uns nur Leere.

Mit dem utopischen, aber leeren Motto, „Liebe ist die höchste Erstschlag Fähigkeit“, propagiert der Pentagon Meditier Club die Errichtung eines „Friedensschilds“ – ein angebliches Kraftfeld, erzeugt durch Meditation und Gebet. Man hofft, künftige Kriege werden durch genug Meditierende verhindert, die sich auf das latente innere Potential der Menschheit für Frieden einstimmen und visualisieren, wie Weltführer „sich in Gemeinschaft zusammentun, um Probleme zu lösen“ [https://bit.ly/3eccazR].

Ähnliche Ideen wurden auf einer amerikanisch-sowjetischen Konferenz im Februar 1988 von Barbara Marx Hubbard und Rama Vernon vom Zentrum für Sowjetisch-Amerikanischen Dialog propagiert, bei der Delegierte schamanische Techniken zur Schaffung von Frieden erkundeten. Ein Großteil der Inspiration für die Konferenz kam von den mystischen Erfahrungen von Hubbard, deren pseudo-christlicher Pantheismus/Naturalismus repräsentativ für die Ansichten der Konferenzteilnehmer war. Eine Konferenz amerikanischer Führer in Business und Erziehung, die im Juli 1988 ähnliche Ideen für „Konfliktbewältigung“ präsentierte, hatte Hubbard als Eröffnungsrednerin, und Mikhail Zykov, sowjetischer Leiter von Global Family sprach zum Thema „Eine sowjetische Perspektive für die spirituelle Gemeinschaft“.

Der Erfolg der östlichen Gurus (unterstützt von zahllosen „Geistführern“ und Mitläufern) bei der Bekehrung des Westens zu dem Hindu/Buddhistischen/Schamanischen Glauben war beispiellos in der ganzen Geschichte. Amerika wird radikal transformiert. Einheimischen Evangelisten Amerikas, die aus einem breiten Spektrum beruflicher Glaubwürdigkeit aufgetaucht sind, ist viel zu verdanken: Bernie Siegel, O. Carl Simonton, Herbert Benson, Michael Ray, Jean Houston, Gerald Jampolsky, John Denver, John Lennon und Timothy Leary. Die meisten dieser New Age Zeloten scheinen durch den aufrichtigen Wunsch motiviert zu sein, einer leidenden Welt zu helfen. Egal welche Motivation, das Christentum wird entschlossen untergraben, und die Errichtung eines ökumenischen New Age Schamanismus als Weltreligion hat überall erstaunliche Fortschritte gemacht, außer in islamischen Ländern (ungeachtet des Sufismus). Die volle Auswirkung auf jedes Gebiet der Gesellschaft ist heute wohl kaum zu verstehen

Viele der größten und mächtigsten Firmen in Amerika mit Tochtergesellschaften in vielen Ländern habe sich jetzt dieser beispiellosen, weltweiten Missionstätigkeit angeschlossen. Zu Management Experten verwandelte Missionare bringen der ganzen Welt dieselbe östliche Mystik, die die Gurus in den Westen brachten, aber jetzt eingebunden und neu definiert als neuste Techniken für erfolgreiche persönliche und Geschäftsleistung. Die Raffinesse, Hochschulbildung und Reichtum dieser neuen Jetset Missionare verleihen ihnen eine Glaubwürdigkeit, die ihr verführerisches Evangelium beinahe unwiderstehlich macht.

Sie sind eine neue Sorte von Geschäftsführern, die über die Vernetzung aller Dinge reden, zurück zur Natur gehen und den göttlichen Funken in uns als Grundlage für eine neue planetare Einheit sehen. Besonders wollen sie die psychospirituellen Geisttechnologien teilen, hoffend, dass die Menschheit ihr volles Potential erkennt und dadurch diese leidende Welt letztlich in ein Paradies verwandelt. Es klingt so gut.

Wie wir gesehen haben, wurden die antiken schamanischen Techniken, Geistführer zu kontaktieren, den Massen in Form von Wissenschaft, Medizin, Psychologie, Erziehung und Geschäft nahegebracht, die Wesen wurden aber psychologisch wegerklärt. Doch kein Maß an gelehrter Rationalisierung kann die Tatsache ändern, dass uns diese Techniken zur Bewusstseinsänderung durchweg in Kontakt mit betrügerischen Geistern bringen, und manchmal zur Besessenheit.

Amerika, einst Weltführer in Finanz, Geschäft, Wissenschaft und Technik macht scheinbar in Unkenntnis der ernsten Gefahr seine Führung in einem neuen Unterfangen geltend – dem Aufstieg des New Age Schamanentums. Die Folgen sind gigantisch. Wir stehen vor einer unausweichlichen Wahl, die unser Geschick bestimmt. Sollten wir das nicht auf Grundlage von Beweisen und fester Hingabe zur höchsten Wahrheit tun? TBC