Ist die Strafe ewig? (Nachdruck) | thebereancall.org

Ist die Strafe ewig? (Nachdruck)

Hunt, Dave

(Ursprünglich veröffentlicht am 1. April 2001)

Unter Namenschristen gibt es eine wachsende Bewegung in Richtung Universalismus: der Glaube, dass letztendlich jeder gerettet wird. Man kann sich in diejenigen hineinversetzen, die diese Meinung vertreten. Ewigkeit ist ewig. Egal wie gerecht die Strafe auch sein mag, eine endlose Bestrafung erscheint grausam übertrieben. Allein der Gedanke, dass der Feuersee der ewige Aufenthaltsort eines jeden Geschöpfes sein könnte, egal wie böse es ist, ist menschlich abstoßend.

Würde Gott, der „Liebe ist“ (1 Johannes 4,8), wirklich jemanden zur ewigen Strafe verurteilen? Würde er nicht irgendwie einen Weg finden, damit alle gerettet werden können? Die Bibel muss unser Leitfaden sein. Aber lehrt die Bibel tatsächlich, dass diejenigen, die dieses Leben ohne Christus verlassen, für immer verloren sind?

Jesus warnte wiederholt vor der Hölle und erwähnte sie vierzehn Mal. Petrus erwähnt sie dreimal, Jakobus einmal, und die viermalige Erwähnung in der Offenbarung macht den Rest der zweiundzwanzig Male aus, die das Wort „Hölle“ im Neuen Testament vorkommt [Anm.: In der Elberfelder 1905 findet sich Hölle nur 12 mal, davon 11 Mal in den Evangelien und einmal in Jakobus. An den anderen Stellen steht ein anderer Begriff, nämlich Hades]. Jesus bezeichnete die Hölle als einen Ort der Qualen in einem „Feuer, das nie erlischt“. (Markus 9,43-48). Das klingt nach ewiger Strafe – aber für wen?

Mit einer Ausnahme gibt es im Neuen Testament zwei griechische Wörter, die mit Hölle übersetzt werden: Hades und Gehenna. Das Wort Hades wird elfmal mit „Hölle“ wiedergegeben und ist das Gegenstück zum hebräischen Wort Scheol, dem einzigen Wort für Hölle im gesamten Alten Testament. [Die Elberfelder übersetzt Hades nicht sondern lässt es so stehen. Im Deutschen kann man es mit „Totenreich“ wiedergeben. Das dient auch dazu, Hades vom Feuersee zu unterscheiden] Der Scheol war der Ort, an den die Seelen und Geister der Toten nach dem Tod des Körpers kamen. Da dasselbe Wort für den Aufenthaltsort aller Toten verwendet wird, muss Scheol/Hades sowohl die Verlorenen als auch die Geretteten beherbergt haben. Dass dies tatsächlich der Fall war und dass ihr Zustand und ihre Erfahrung drastisch unterschiedlich waren, geht aus dem biblischen Gebrauch dieser Worte im Alten und Neuen Testament hervor. 

So wurde zum Beispiel Davids prophetische Erklärung „Denn meine Seele wirst du dem Scheol nicht lassen“ (Psalm 16,10) von Petrus zitiert, um sie auf den Messias zu beziehen: „denn du wirst meine Seele nicht im Hades zurücklassen“ (Apostelgeschichte 2,27-31). Scheol und Hades waren also ein und derselbe Ort und müssen von den Erlösten bewohnt worden sein, da der Messias dort war, während sein Körper im Grab lag. Dass die Verlorenen auch dort waren, aber in einem anderen Bereich, geht aus der Aussage Christi hervor, dass der reiche Mann, als er starb, „in dem Hades die Augen aufschlagend, als er in Qualen war....“. Die Tatsache, dass er in seiner Qual Lazarus und Abraham getröstet sehen konnte (Lk 16,19-31), ist ein weiterer Hinweis darauf, dass sich die Erlösten ebenfalls im Totenreich befanden, jedoch getrennt von den Verdammten. Der Teil des Totenreichs, den Christus als „Abrahams Schoß“ bezeichnete, muss das „Paradies“ gewesen sein, wo den gläubigen Schächer am Kreuz noch am selben Tag zu treffen, Jesus versprach (Lukas 23,43).

Bei seiner Auferstehung entleerte Christus das „Paradies“ und nahm die dort Wartenden mit in das Haus seines Vaters mit „vielen Wohnungen“ (Johannes 14,2). Er befindet sich gegenwärtig im Himmel zur Rechten des Vaters (Apostelgeschichte 7,55-56; Hebräer 1,3; 8,1 usw.). Die Seelen und Geister der Gläubigen, die heute sterben, werden sofort in die Gegenwart Christi im Himmel aufgenommen und nicht in das frühere „Paradies“. Paulus bezeichnete den Zustand des Todes als „ausheimisch von dem Leibe... einheimisch bei dem Herrn“ (2 Korinther 5,8); er sprach von seinem eigenen Wunsch, diesen fleischlichen Leib zu verlassen und „bei Christus zu sein“ (Philipper 1,22-24). Außerdem erklärte er, dass Christus bei der Entrückung, wenn er vom Himmel herabsteigt, die Seelen und Geister der verstorbenen Heiligen „mit ihm“ bringt (1 Thessalonicher 4,14). Sie müssen also bei ihm im Himmel sein und auf den Tag warten, an dem sie mit ihrem auferstandenen Leib, der unverweslich aus dem Grab auferweckt würde, wiedervereint werden.

Es ist also klar, was Christus meinte, als er sagte: „des Hades Pforten werden sie nicht überwältigen“ (Matthäus 16,18). Diese Aussage wird oft dahingehend missverstanden, dass die Pforten des Hades irgendwie dabei sind und die Kirche angreifen – was bei Pforten kaum Sinn macht. Es macht jedoch Sinn, wenn sich die Erlösten innerhalb dieser Pforten befanden, als Christus diese Aussage machte. „Des Hades Pforten“ konnten Christus nicht davon abhalten, das „Paradies“ zu leeren und die Gemeinde in den Himmel zu bringen, nachdem er sie mit seinem eigenen Blut erkauft hatte (Apostelgeschichte 20,28).

Das andere Wort, das im Neuen Testament mit „Hölle“ übersetzt wird, ist Gehenna. Dass sich dies nur auf die Seite von Hades bezieht, in der die Verdammten gefangen waren und immer noch sind, ist ebenfalls klar. Jesus bezog sich auf das „Feuer von Gehenna“ (Matthäus 5,22) und warnte, dass es besser wäre, ein Anstoß gebendes Auge oder Hand zu entfernen und in den Himmel einzugehen", als mit allen Körperteilen in Gehenna geworfen zu werden, in das „ewige, unauslöschliche Feuer“ (Matthäus 18,8-9; Markus 9,43-47, usw.). Es ist klar, dass nur die Verdammten jemals in Gehenna sind, was also der Teil von Hades sein muss, in dem die Verlorenen eingesperrt sind.

„Der Tod und der Hades“ werden „in den Feuersee geworfen. Das ist der zweite Tod“ (Offenbarung 20,14). Dort werden „der Teufel... das Tier und der falsche Prophet... Tag und Nacht gepeinigt werden von Ewigkeit zu Ewigkeit“ (Offenbarung 20,10). Dort werden auch „die, die das Tier und sein Bild anbeten“ während der Herrschaft des Antichristen „mit Feuer und Schwefel gequält werden... und der Rauch ihrer Qualen steigt auf von Ewigkeit zu Ewigkeit“ (Offenbarung 14,9-11). Das endgültige Schicksal der Verlorenen, die als Bewohner von Gehenna auf ihre „Auferstehung zur Verdammnis“ (Johannes 5,29) warten, ist also „der zweite Tod“, d. h. die ewige Trennung von Gott und vom wahren Leben.

Der Hades wurde von den Erlösten geleert, als Christus, der Vorläufer (prodromos, wie der Hauptläufer in den Olympischen Spielen – Hebräer 6,20), in den Himmel auffuhr und „die Gefangenschaft [d. h. die Gefangenen] gefangen geführt“ (Psalmen 68,18; Epheser 4,8). So wie die Erlösten in den Himmel aufgenommen werden, um „allezeit bei dem Herrn zu sein“ (1 Thessalonicher 4,17), so werden die Verlorenen in den Feuersee geworfen, um für immer von Gott getrennt zu sein.

Sicherlich muss der Feuersee das sein, was Christus als „das ewige Feuer, das bereitet ist dem Teufel und seinen Engeln” bezeichnete (Matthäus 25,41), d. h. er war nicht für Menschen bestimmt. Es ist daher die größte aller Tragödien, dass Menschen dorthin kommen. Diejenigen jedoch, die dem Satan folgen, sind für immer mit ihm im Feuersee, so wie die Nachfolger Christi für immer mit Ihm im Himmel sind. Wenn „ewig” für die Verdammten nur „vorübergehend” bedeutet, dann muss es für die Erlösten dasselbe bedeuten, da dieselben Worte verwendet werden. Wenn es also ein Entkommen aus dem Feuersee gäbe, wäre auch der Himmel nicht von Dauer.

Nachdem wir festgestellt haben, dass die Bibel sowohl die ewige Seligkeit für die Erlösten als auch die ewige Bestrafung für die Verdammten lehrt, wollen wir uns nun die Frage stellen, mit der wir begonnen haben: Warum muss das so sein, und wie kann ein Gott, der „Liebe ist“ (1 Johannes 4,8), so etwas zulassen?

Das „Warum“ erklärt sich natürlich zum Teil daraus, dass der Körper des Menschen zwar vergänglich und dem Verfall und der Zerstörung unterworfen ist, die Seele und der Geist des Menschen aber ewig bestehen. Von der Erschaffung des Menschen lesen wir, Jehova Gott „hauchte in seine Nase den Odem des Lebens, und der Mensch wurde eine lebendige Seele“ (1 Mose 2,7). Das hebräische Wort für „Seele“ im gesamten Alten Testament ist nephesh, und für „Geist“ ist rooakh (ruach). Im Griechischen des Neuen Testaments kommt „Seele“ von Psyche und „Geist“ von Pneuma. Diese Wörter haben eine Vielzahl möglicher verwandter Bedeutungen, aber die biblische Bedeutung ergibt sich eindeutig aus der Art, wie sie verwendet werden.

Der Mensch ist Körper, Seele und Geist, nicht nur Körper und Seele/Geist: „Er selbst aber, der Gott des Friedens, heilige euch völlig; und euer ganzer Geist und Seele und Leib werde tadellos bewahrt bei der Ankunft unseres Herrn Jesus Christus.“ (1 Thessalonicher 5,23); „durchdringend bis zur Scheidung von Seele und Geist“ (Hebräer 4,12). Da keine Platz ist, zwischen Seele und Geist zu unterscheiden, müssen wir uns damit begnügen, zu verstehen, dass diese zusammen den denkenden Menschen bilden, der sich vom bewohnten Körper unterscheidet.

Der alte Materialismus mit seiner Auffassung, dass es nichts außer Materie gibt, ist selbst für die säkulare Wissenschaft nicht mehr haltbar. Gedanken und Intelligenz sind nachweislich nicht physisch. Der Körper ist nur das Mittel, mit dem die denkende, nicht-materielle Person, die in ihm lebt, im physischen Universum funktionieren kann. Wenn der Körper stirbt, gibt es weder in der Logik noch in der Wissenschaft noch in der Bibel einen Grund dafür, dass Seele und Geist aufhören zu existieren. Die Tatsache, dass der Mensch als denkendes und erlebendes Wesen, das aus Seele und Geist besteht, nicht materiell ist, erfordert eine ewige Bestimmung, aus der es kein Entrinnen gibt.

Dass wir dem Gott, der uns geschaffen hat, auf ewig Rechenschaft schuldig sind und als Sünder von Gott in seiner vollkommenen Heiligkeit getrennt sind, ist rational, biblisch und für das Gewissen eines jeden Menschen klar.  Die Trennung von der einzigen Quelle des Lebens bringt sowohl den körperlichen als auch den geistlichen Tod. Die einzige Hoffnung des Menschen ist Gottes Liebe und Gnade; es gibt nichts, was er selbst tun könnte, um diesen Bruch zwischen sich und seinem Schöpfer zu heilen.

Es stellt sich also die Frage, warum Gott, der sich Mose (auf dem Berg, auf dem er das Gesetz gab) als „…barmherzig und gnädig… der Ungerechtigkeit, Übertretung und Sünde vergibt (2 Mose 34,6-7) offenbart hat, nicht einfach der gesamten Menschheit vergibt und jedem einen Neuanfang ermöglicht? Diese Frage ist besonders rätselhaft angesichts der zahlreichen Aussagen in der Heiligen Schrift, dass Gott seinen Sohn gesandt hat, „auf dass die Welt durch ihn errettet werde“ (Johannes 3,17), „welcher will, dass alle Menschen errettet werden“ (1 Timotheus 2,4) und dass er „nicht will, dass irgend welche verloren gehen“ (2 Petrus 3,9).

Wenn Gott so liebevoll ist, warum vergibt er dann nicht allen Menschen? Die Liebe ist nur ein Teil des Charakters von Gott. Er ist auch unendlich und vollkommen gerecht. Wie kann Gott jemandem vergeben, der keine Schuld eingesteht? Wie kann er denen vergeben, die darauf beharren, dass es nichts gibt, was er ihnen vergeben müsste? Und wäre es nicht die größte Torheit, dies zu tun? Wenn Gott in seiner Barmherzigkeit und Gnade einfach über die menschliche Rebellion hinwegginge, hieße das nicht, das Böse zu dulden und es sogar zu fördern? Würde das nicht schon an sich Gottes Kontrolle über sein Universum untergraben?

Gottes Gesetze sind für die Steuerung des physischen Universums unerlässlich. Die moralischen Wesen, die die Macht haben, destruktiv zu handeln, müssen ebenfalls von Gesetzen regiert werden, sonst würde Chaos herrschen. Wenn Gott von seinen moralischen Gesetzen abrücken würde, wer könnte dann noch Vertrauen in irgendetwas anderes haben, das Gott gesagt hat oder sagen würde?

Christus gebot seinen Jüngern zu beten: „Dein Reich komme. Dein Wille geschehe wie im Himmel, also auch auf Erden“ (Matthäus 6,10). Diese Tatsache zeigt, dass auf dieser Erde nicht alles so ist, wie Gott es will. Die Menschen sind in Rebellion gegen ihn. Vergebung kann nur in Übereinstimmung mit Gottes Gerechtigkeit erfolgen.

In der Tat hat Gott Vergebung und neues Leben für jeden vorgesehen und bietet sie an – aber nur auf gerechter Grundlage. Gottes Liebe kann seine Gerechtigkeit nicht außer Kraft setzen, wie wir unsere Leser schon oft erinnert haben und wie jeder in seinem Gewissen weiß. Gottes Gerechtigkeit verlangt eine Strafe für die Sünde. Nur dadurch, dass Christus die volle Strafe am Kreuz bezahlt hat, ist Vergebung möglich geworden. Indem er auf diese Tatsache hinwies, erklärte Johannes der Täufer seinen eigenen Anhängern von Christus: „Siehe, das Lamm Gottes, welches die Sünde der Welt wegnimmt.“ (Johannes 1,29). Ja, „er ist die Sühnung... für die Sünden der ganzen Welt“ (1 Johannes 2,2). Das Problem ist, dass viele Menschen nicht bereit sind, Gottes Vergebung auf einer gerechten Grundlage anzunehmen, sondern wollen, dass er ihnen ungerechterweise vergibt.

Moralische Gesetze sind sogar noch wichtiger und kompromissloser als physikalische Gesetze. Jedes Wunder wie das Teilen des Roten Meeres, das Wandeln Christi auf dem Wasser oder die Verwandlung von Wasser in Wein, der Stillstand der Sonne für Josua usw. widerspricht den Gesetzen der Physik und Chemie. Die Gesetze, die physikalische Ereignisse regeln, außer Kraft zu setzen, berührt jedoch nicht den moralischen Charakter Gottes. Aber Gott selbst kann seine moralischen Gesetze nicht außer Kraft setzen, denn das würde seinem Charakter und seinem Wesen widersprechen.

Jesus sagt: „das Wort, das ich geredet habe, das wird ihn richten an dem letzten Tage“ (Johannes 12,48). Gott hat gesprochen und kann sein Wort nicht mehr zurücknehmen. Das Problem mit dem rebellischen Menschen ist, dass er nicht bereit ist, Gott Gott sein zu lassen, sondern darauf besteht, dass der Schöpfer die Kontrolle über seine Schöpfung abgibt, seinen moralischen Charakter und seine Gesetze aufgibt und dem Menschen erlaubt, das Universum zu übernehmen und es auf seine Weise zu regieren.

Aber die Liebe nimmt doch den Menschen so an, wie er ist, oder nicht? Das ist die falsche und zerstörerische humanistische Vorstellung von „Liebe“, die von der säkularen Welt vertreten wird. Diejenigen, die darauf bestehen, dass die Liebe sie so „annehmen“ soll, wie sie sind, wissen weder etwas von Liebe noch von gesundem Menschenverstand. Die Liebe einer Mutter veranlasst sie, sich um ihr Kind zu kümmern, sobald es geboren ist. Die Vorstellung, dass die Liebe einer Mutter sich damit zufriedengibt, dass das Kind in Unwissenheit verharrt, weil es nicht lernen will, oder dass das Kind, wenn es heranwächst, nichts anderes als Junkfood liebt, ist ebenso unsinnig wie die Vorstellung, dass ihre Liebe den Wunsch des Kindes „akzeptiert“, sich durch Drogen, Prostitution oder Kriminalität zu zerstören.

Und doch wird von Gott erwartet, dass er den rebellischen Menschen so „akzeptiert“, wie er ist? Eine „Liebe“, die den geliebten Menschen in einem Zustand belässt, der weniger als das Beste ist, ist keine wahre Liebe. Im Gegenteil, die wahre Liebe will das Beste und korrigiert diejenigen, die sich selbst zerstören. Selbst von denen, die er erlöst hat und die an ihn glauben, sagt Jesus: „Ich überführe und züchtige, so viele ich liebe.“ (Offenbarung 3,19).

Die Worte „Akzeptanz“ und „Toleranz“ werden missbraucht und sind zum Mantra derjenigen geworden, die in Ruhe gelassen werden wollen, um sich selbst zu zerstören. Das ist der Wunsch vieler Menschen; sie wollen, dass Gott sie in Ruhe lässt, damit sie ihr eigenes Ding machen können. Am Ende tut Gott genau das widerwillig. Nachdem er sie angefleht und versucht hat, sie davon zu überzeugen, seine Vergebung anzunehmen (die nur auf der Grundlage der Gerechtigkeit durch die Zahlung der Strafe für ihre Sünden durch Christus gewährt werden kann), lässt er sie ihren Willen haben und lässt sie allein – für immer und ewig!

Dass Gott den Menschen nicht nachgegeben, sein Wort nicht zurückgenommen oder seine Maßstäbe für Recht und Gerechtigkeit geändert hat, sondern zu seinem Wort stand, wird ihm auf ewig zur Ehre gereichen. Deshalb wird Gott sogar in denen, die in der Hölle sind, verherrlicht werden. Das ist ein schrecklicher Gedanke, aber einer, zu dem uns sowohl die Heilige Schrift als auch die Vernunft treiben.

TBC

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