2007-01 生命水 The Water of Life - 主題文章

生命水

Dave Hunt 戴夫亨特

神造人很奇妙──我們既住在肉體之內，又住在一個必會過去的物質宇宙之中，「因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的」（林後四18）。神希望將那永恆的世界向我們顯示出來，也就是肉眼所不能見的世界。雖然我們仍然會有屬地的牽掛，我們卻「當求在上面的事，那裡有基督坐在神的右邊」，我們亦「要思念上面的事，不要思念地上的事」（西三1~2）。

住在地上的人終日都想著屬肉體的事情，他們因著罪而與神隔絕，除了這個物質世界之外，他們別無所知，也別無所求。神究竟可以用甚麼方法來將屬靈的真理傳達給他們呢？祂必須要透過我們熟悉的詞語，來使我們清楚明白和渴慕屬靈真理和靈界的事情。祂會透過文字──尤其是比喻──來表達其心意。

神從最起初的時候，便一直使用世上的事物（早至伊甸園裡的一棵樹）來傳達屬靈真理。保羅曾教導我們如何解讀神的教訓︰

就如摩西的律法記著說：牛在場上踹穀的時候，不可籠住他的嘴。難道神所掛念的是牛嗎？不全是為我們說的嗎？分明是為我們說的……。我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割奉養肉身之物，這還算大事嗎？……主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生（林前九9~14）。

耶穌基督的比喻中包含樹與果子、葡萄樹與葡萄、牧羊人與羊、撒種者、種子和餅、風和天氣、生與死、火與刑罰等不同的事物。然而在全本聖經之中，總沒有任何一個比喻可與「水和飢渴」這比喻的震撼力相比。沒有水，就沒有生命。「飢渴」表明人須靠水來維生；飢渴是一種十分慘痛的經歷，若不立時解決，則會隨時命喪。

耶穌基督巧妙地安排自己在井旁遇見那位表面上毫無指望的撒瑪利亞婦人（我們不會明白祂為何會走到這裡來與她相遇！），很明顯這婦人正處於十分飢渴的狀態，卻找不著解決之法。她和大多數世人一樣，不明白自己的飢渴乃源自屬靈層面，絕非任何世上事物可以滿足。然而我們的主知道她的內心如何。

祂向她談及水和飢渴︰「凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水就永遠不渴。」（約四13~14）。她認為這陌生人擁有權柄，以至她願意相信祂的話。她以為祂所指的，是一種能永遠解決肉體飢渴的靈水︰「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。」

事實上，祂快要將一個充滿失望和悔咎的人生揭示出來︰「你去叫你丈夫也到這裡來。」

她巧妙地回答說︰「我沒有丈夫。」

耶穌的回應既令她吃驚、又叫她窩心︰「你說沒有丈夫是不錯的。你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫……。」

她驚訝地回答說︰「先生，我看出你是先知！」祂怎知道她生命裡的隱閉事呢？

接著的對話，將她靈裡的飢渴狀況表現出來。耶穌向她透露祂就是她一直期待的彌賽亞，這話觸動了她的心。她相信了祂，並走到城裡，將彌賽亞當時正站在雅各井旁的消息告訴其他人。她為著要見證這位揭露和解決其屬靈飢渴的彌賽亞，便將水罐子（四28）以及其中那不能使她滿足的水都留下來。

當聖經宣告說，我們按著從亞當而來的本相都是「死在過犯罪惡之中」（弗二1）的時候，人人皆知道這裡所指的並不是肉身的死亡。我們生在世上的時候帶著肉體，但不幸的是，我們由出生的時候便從亞當那裡承受了靈性上的死亡。每一位要承擔罪責的成年人，須於肉身死亡之前透過福音和藉著神的聖靈來得著重生，成為神家的一分子，得著靈性的生命。不然，他們仍處於與神永遠隔絕的痛苦狀態之中，仍然是靈性上的死人。

耶穌用普通的言語（就是透過那身處地獄之財主的故事），描述那種因著與神隔絕而帶來、極其難以忍受的屬靈飢渴。那罪人感歎說︰「我在這火焰裡，極其痛苦。」當我們的主在十字架上承受地獄的苦楚時，祂正就是為我們每一個承受這種與神隔絕的痛苦。祂喊叫說︰「我渴了。……我的神，我的神，為甚麼離棄我？！」被咒詛者在靈性上所承受的痛苦，遠較皮肉之苦更為難受。

住在地上的人，大部份都不知道他們並不是屬地的，在神眼中，他們自出生以來就是死的，只不過暫時寄居於肉體之內。他們極其渴望得著靈裡的生命（這生命只能按著神的要求、並從祂那裡而得），然而他們藉著世上的物質和享樂來試圖滿足這種飢渴，但始終未能成功。當本來拒絕基督的保羅信了主之後，他因著「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天」這個只有基督徒才會明白的道理而感到高興。這個「內心」，須靠著神所賜的靈食和靈水來維生。

肉身的死亡，不會令那住在肉體裡頭的靈魂自動消失，這也是大部份住在地上的人所不明白的道理。死亡令我們失去了自願向神降服的機會，因為「按著定命，人人都有一死，死後且有審判」（來九27）。

一種由物質主義帶動、並以知名度、享樂、財富和權力為追求目標的慾望，正在推動現今的西方世界，這對金融界、商界、學術界和體育界亦然。廣告商和娛樂界套用以年輕人為引誘對象的技倆，大肆標榜這些慾望，令現今的新一代比他們的父母更容易成為撒但之子。神的說話真是歷古不變、歷久常新︰「因為凡世界上的事，就〔是〕肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲」（約壹二15~17）。

撒但利用假宗教來欺騙眾人，這些似乎可以幫助人脫離慾望的假宗教，事實上只會引領信眾走進地獄。回教教徒對西方物質主義嗤之以鼻，又甘願葬身於聖戰之中──但當中卻有例外，他們包括那些跑到西方世界卻又仍然假裝歸信於回教的信徒，當然亦包括那些暴虐、富有、自傲，而又從來不會讓其兒女參與聖戰的回教國家領袖。究竟那些施行自殺式襲擊的人士希望得到甚麼獎賞呢？就是一個充滿著他們予以譴責的西方事物的「天堂」，這些事物包括︰無窮盡的性愛、一切慾念得著滿足、酒河（回教教徒在其一生都不可飲酒），以及可以不斷沉醉於「肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲」的超自然能力。

另外又有數以百萬計的人士，會沉迷於印度教所提倡的東方神秘主義。這樣的思想表面上和俗世慾望背道而弛，事實上它卻建基於一種寄望能「化身為神」的欲念，而夏娃也曾因著這欲念而為之心動。來自東方的印度教大師，透過向西方世界推銷不同的概念而致富，這些概念包括「靠自己提升至神的境界」、以瑜珈為包裝的宗教，以及東方的冥想方式，甚至連教會也受到有關思想迷惑。我們在《Yoga and the Body of Christ》一書（請參閱我們的訂購目錄）指出，雖然這些大師應許跟從他們的人能脫離「肉體的情慾、眼目的情慾」，然而他們本身也深受此等情慾所困。這些「人神」再一次應驗了聖經的真理︰「他們應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴僕。」（彼後二19）

這些人被撒但所利用，他們應許人得以成為自己的神，讓肉體得著完全的滿足，正如夏娃所想望的一般。新紀元運動，是一個應許人能透過提升意志力量來完全滿足一己私慾、又能填補嬉皮士革命之不足的運動，它將東方神秘主義重新包裝成「人的潛能」，以「今生的驕傲」來迷惑更多的人。它成功牽起了一股「屬靈」熱潮，卻產生了大量與神隔絕的失喪靈魂。他們的格言是「我愛靈界的事情，卻不愛宗教」──即是說「不要將你的宗教規條硬塞於我身上」。

最新的運動取名為「新無神論者」(the New Atheists)，領導者分別為著名進化論學者里察道金斯(Richard Dawkins)以及他的副手森姆夏里士(Sam Harris)，他們宣稱「相信神」不但是一大迷惑，更是一種極惡，全世界都要從這種極惡中釋放出來，這正是他們決心要做的工作。他們的著作於《紐約時報》暢銷書列中名列前茅，並常常根據一些論點取笑相信神的人，以下為森姆夏里士的其中一例︰

當然，信神的人經常向人肯定地說神毋須為人類的痛苦負責，然而我們當怎樣理解神既是無所不知、也是無所不能的道理呢？

若真的有神存在，那麼祂必定是無力制止最嚴重的災難，又或是祂不屑這樣作，由此可見神若非無能，祂就是一位邪惡的神。當那些虔誠的讀者讀到這裡時，就會提出這樣的官方解釋︰我們不能用人的道德標準來審判神。可是信神的人，卻先採用了人的道德標準來形容神的美善……。

若真的有神存在，這位亞伯拉罕的神不但與這浩翰的宇宙不甚相配，也和人類極不匹配。

當然還有一個可能性，就是這位聖經中的神乃是虛構出來的（節錄自An Atheist Manifesto, www.truthdig.com）。

無論是小朋友不肯吃東西、懶得做功課，抑或是情侶之間的爭執和自私舉動，很明顯神都要負上責任。祂不該將所有人塑造成完成聖人嗎？倘若神真的將人當作機械人一般，令他們只懂執行祂所定下的指令，這樣便可以要求祂肩負不制止罪惡、苦難和死亡的責任，但這樣的創造就顯得沒有愛心了。每一個人都知道自己擁有抉擇的權利，他們可以隨時運用這權利，甚至可以向神動武、咒罵神，以及過一個完全違背神律法的生活──因此，他們真是「無可推諉」。

這種抉擇權可驅使人與人之間彼此相愛，卻如何用以解釋那些備受疾病、飢餓和虐打所侵害的無辜兒童呢？又如何解釋「天然災害」，如龍捲風、暴風、地震、海嘯、毒蛇、害蟲，以及自相殘殺甚至吃人的動物等東西呢？人拒絕神，就是帶來這一切的肇因嗎？

聖經清楚說明由於亞當的罪以及他和撒但聯手叛逆神，所以整個宇宙皆受到影響︰「我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。」（羅八22）當基督在地上執掌千禧年國的權柄時（賽十一7、六十五25），世界便會稍微脫離這咒詛，而到了新天新地的時候，更會得著完全的釋放︰「我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了……。以後再沒有咒詛；在城裡有神和羔羊的寶座；他的僕人都要事奉他。」（啟二十一1、二十二3）

若說神是愛，那麼祂何以忍心將那些拒絕基督的人拋在火湖中，要他們永遠受刑呢？這並不是神為人選擇的道路。祂愛我們至一個地步，以至祂將自己的愛定性為人類的重要特徵。因此，人若充滿著祂的愛，就會歡喜若狂；倘若人的最終結局是永遠與神隔絕，這就是痛苦了。這解釋了為甚麼地獄是個受苦的地方，而天堂則快樂無比。

水和飢渴，就是最能令我們明白這屬靈道理的比喻。水之所以味美，在於其對生命之重要性，我們亦可按此道理了解到為何飢渴是這樣難受。神創造我們時並不是要我們飢渴，乃是要我們飲於祂的愛。我們將自己的愚拙、失敗和痛苦推卸在神身上，與一個人說「撒但令我如此」同樣不合理。有一群魚在湖中暢泳，其中一條看見有一個男人坐在湖畔的椅子上，一邊手持漁竿，一邊抽著煙。這條魚感歎地說︰「那裡的環境一定很好啊！」於是牠興致勃勃地跳到岸上。這條「出水魚」不久便感到筋疲力竭，於是牠嘗試觸摸漁竿和跳到椅子上，掙扎非常。與此同時，里察道金斯和森姆夏里士正在率領一群無神論者進行一次「踐踏神之旅」，他們剛好路經那地。里察道金斯指著這條滿身泥污、腮子不斷開合的魚兒，然後好不得意地宣告說︰「究竟是甚麼『神』創造出一條正在如此受苦的魚兒啊！」

這些無神論者繼續高談闊論，談談進化論、「物競天澤」以及「適者生存」等理論（歸根究底，這些理論既無效又殘忍）何以衍生出好像他們這麼聰明的生物。他們智慧，令他們得以分析那些促使他們生存在世的宇宙力量，並咒罵那一位他們認為並不存在的神。

神的原意並非要這條魚「如此受苦」。按照祂的創造計劃，這條魚應該要游在水中，水才是神所賦與牠的棲息之地。然而這條魚卻不喜歡神的計劃，並試圖按照自己的意願行事。創造者當然有權統管其宇宙，但偏偏人類卻叛逆祂。

神創造人，本來就是要人傲游於其愛的海洋中，正如祂的心意是要魚兒游水一般。按其本意，只要我們接受祂的愛，並以愛來回應祂，我們便會得著最大的喜樂──其實是我們的真生命。可是我們拒絕了祂的愛、公然頂撞祂，並遵照自己喜歡的方式來生活。神深知我們因著叛逆而要承受的無限痛苦，並賜下祂的兒子來為所有罪人承擔這懲罰。

「火湖」（啟二十15）是每一個叛逆者的終點站，耶穌將它形容為一個令人口喝如火燒的地方。神不想任何人到火湖那裡，因這地方並非為人而設，乃是「為魔鬼和他的使者所預備的」（太二十五41）。神在整本聖經中一直在呼喚著︰「願意的，都可以白白取生命的水喝。」（啟二十二17）凡有人願意常常喝那生命水，天堂便是屬於他們的︰「天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。」（啟二十二1）身處火湖的人「哀哭切齒」（太八12；十三42、50；二十二13；二十四51；二十五30；路十三28），但我們知道身處天堂的人「不再飢，不再渴……，因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源；神也必擦去他們一切的眼淚。」（啟七16~17）但願我們在未來的日子常常因著這應許而感到快樂，並將這好消息傳給凡願意聽的人。