June 2007

問︰ 我讀過閣下所寫關乎「替代神學」(replacement theology)和以色列的文章，你說那些遵守節期和其他舊約律法的外邦人都是騙子，請問你可否解釋一下呢？ 答︰ 我沒有說過這樣的話，我也不會將那些自認為真心奉行神旨意的人稱為「騙子」，但我會將這詞用來形容那些名符其實的騙子。我在2005年10月的文章中所說的話是這樣︰「在今天遵守猶太節期的外邦人，實在是騙子。」這正是我的立場。 舉 例而言，逾越節很明顯是猶太人的節期，他們藉此「記念」先祖從昔日於埃及作奴隸的景況之中得蒙拯救，並證明他們為「以色列神」所揀選的子民（他們今天正是 該地的擁有者）。因此，外邦人守逾越節便顯得不甚合宜，其他猶太人的節期亦然。雖然按預表的角度而言，這些節期皆與福音有關，但它們其實是為猶太人而設， 成為猶太人傳統的一部份，以記念神單單賜給他們的地土。 不 錯，我曾清楚地表明我對「彌賽亞的」一詞存有抗拒，這是個令人迷惑，而又是聖經所沒有的詞語。「彌賽亞運動」、「彌賽亞基督徒」或「彌賽亞猶太人」等詞語 並不符合聖經，基督、使徒或初期教會根本沒有用過它們。但「彌賽亞」信徒總使人有一個這樣的印象，就是採用這個名詞較符合聖經。 「彌賽亞」這個希伯來詞語(Messiah/mashiah)只於舊約聖經中出現過兩次，兩者均出現於同一段經文（但九25、26）。此字的希臘文為「Messias」，謹於新約聖經中出現過兩次（約一41、四25）。在以色列中，先知、祭司和君王均須藉一種特製的油（象徵聖靈）所膏立，「彌賽亞」及「基督」所表明的，就是那一位完全履行該三個職份的受膏者。 「Messiah/mashiah」只於全本聖經中出現過四次，但「基督」（希臘文為「Christos」） 一詞卻於新約聖經中出現過數百次，因此「基督的運動」、「基督的基督徒」或「基督的猶太人」等詞語，似乎比「彌賽亞的」一詞更符合聖經。「彌賽亞的」一詞 可引導我們將我們的信仰追溯至其猶太根源，但卻暗示了一個信息，就是只要遵守猶太人的習俗，就可讓人更親近神──這往往成為了一個將律法和猶太人習俗加諸 外邦基督徒身上的藉口，這並不符合聖經，保羅亦於《加拉太書》之中對此表示不甚同意。 為 世人之罪而死的基督，就是整個福音的內容，世人（不論是猶太人或外邦人）若要得救，就要相信基督，凡聽過福音之後而相信耶穌基督的，他必然會接受彌賽亞 ──但這和猶太人接納那受膏者的意義有所不同，對猶太人而言，那受膏者將於哈米吉多頓大戰之中拯救以色列，並於大衛的寶座上永遠掌權。 「彌 賽亞的基督徒」一詞產生了「彌賽亞的」和「非彌賽亞的」兩類基督徒，這分類方法並不符合聖經。凡相信福音的猶太人和外邦人，都於基督裡合為一體。無論是猶 太人或外邦人，只要他是基督徒，他就相信基督（彌賽亞）是他的主和救主，這是得救的唯一根據。「彌賽亞的運動」還有甚麼額外的裨益嗎？顯然是沒有的。 昔日由使徒所傳、而今天則由我們所傳的福音，其內容並不帶有「彌賽亞」一詞。福音就是「基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了」（林前十五1~8）若有人傳講「當信那為我們的罪而死的彌賽亞」，這不表示他更符合聖經。初期教會全都由猶太人組成，但從來無人用「彌賽亞的」來形容初期教會。 聖經提及「猶太人……希利尼人……神的教會」（林前十32）， 卻沒有用「彌賽亞的」來形容三者中的任何一個。只要猶太人和外邦人於耶穌在哈米吉多頓重臨地上之前相信祂，便可成為教會的一份子；當猶太人和外邦人於基督 再來之時才相信祂是救主和主，他們就要永居於地上──猶太人要享受其與彌賽亞之間的獨特關係（神曾向以色列作出如此應許），而外邦人則與以色列一樣成為留 在地上的列國（啟二十一24、二十二2），但其景況卻與以色列有所不同。 因 此，一個人絕不可能是「彌賽亞的」，因為凡相信基督的（不論是猶太人或外邦人），就都成為教會中之一員，有基督掌管他們的內心，他們也成為新婦的一部份， 這新婦日後要與基督一同永遠掌權。他們也不是將來地上國度中的猶太子民（那時彌賽亞將於大衛的寶座上統管這國）。將一些基督徒稱為「彌賽亞的」，這既不符 合聖經，又引起混亂。 問︰ 我常常收聽你們的電台節目「Barian Call」，戴夫亨特最近表示，講方言與叫死人復活一樣愚拙，這樣的觀點幼稚至極，叫我感到有點失望。 當 然我們或會將不同的禮物送贈不同人士，而屬靈的恩賜也是不一樣的。我們藉著信心而領受講方言的恩賜，只要我們堅守著我們的信心和行動，這恩賜是不會失去 的。……你當天所說的話，實在打擊了我的信仰之根，但叫我感恩的是，我對主的信心是永不動搖的。……你當常常仔細想一想自己對聽眾所說的話，他們有些在神 的國裡僅屬新丁，這樣的說話會摧毀他們和他們的信心。 答︰ 本機構名稱為「庇哩亞人的呼聲」(The Berean Call)，而非「The Barian Call」，我們鼓勵自己和別人效法馬其頓庇哩亞城（現稱為Verria）的庇哩亞人之榜樣，因為他們「天天考查聖經」，以曉得保羅的教導是否符合聖經（徒十七10~12）。我們鼓勵讀者、聽眾和觀眾天天查考聖經（這正是我們的電台節目名稱），以曉得我們以至其他人的教導是否符合神的說話。你反對我曾於某次電台節目中發表的言論，其實我的話全都是遵照聖經而說的，而不是個別人士的解經心得。《哥林多前書》十二4~31對此有很清楚的教導。 雖然「恩賜原有分別，聖靈卻是一位，……主卻是一位，……神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事」（4~6節）。將神所賜下的恩賜予以「練習」，這不但不是聖經的教導，也是不合理的。由《創世記》至《啟示錄》，均沒有記載屬神的人如何「練習」神所賦予他們要作的事情，神也沒有吩咐他們這樣作。 「Practice」、「practices」或「practiced」等詞語（意謂「練習」），謹於英文聖經中出現過七次，通常都與魔鬼有關。那些指教你「練習」講方言的，其實是人，而不是神藉其話語而作出的教導。現在既然你知道，「練習」神的恩賜（包括講方言）其實不符合聖經，那麼你會聽從人，還是聽從神？ 「方言」為保羅形容「聖靈顯在各人身上」（7節）的九種恩賜的其中一種。不是所有信徒都擁有此等恩賜，這是頗為明顯的︰「豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？豈都是教師嗎？豈都是行異能的嗎？豈都是得恩賜醫病的嗎？豈都是說方言的嗎？豈都是翻方言的嗎？」（29、30節） 這些問題的答案均為「不是」。講方言的恩賜與說預言、醫病和行神蹟的恩賜一樣，眾人都有機會將之彰顯出來，但很多人認為講方言是個專為所有信徒而設的恩 賜。有人認為人若不能講方言，就不是被聖靈充滿；又有人認為只有講方言的人方為得救，但聖經從來沒有這樣說過。因此，你須決定你要相信神還是相信人。 此等恩賜都是「聖靈顯在各人身上，……隨己意分給各人的」（7、11節），這即是說恩賜並非由人所控制，乃由聖靈操控，這一點是十分清晰的。這顯然是聖經的教導，意思是人不能隨時按照其喜好說方言，正如他不能隨意醫病或叫死人復活一樣。這事實亦全盤否定了「練習」之必要。 問︰ 〔集合多條問題〕當你最近回答一條關係聖靈恩賜的問題時，你說「講方言」令很多人（包括靈恩派的牧者和佈道家）過放蕩的生活，我對如此尖酸的言論不以為然。你為甚麼這樣說呢？ 答︰ 你錯誤地引述我的話，這話出自2007年3月的「你問我答」部份。 人既然可以「練習講方言」，也可以練習行在水面上，或練習叫死人復活，但我們並非透過練習的方式，來從神那裡得著任何恩賜。這樣的假教導已叫多人走迷，也是很多「講方言人士」（無論是電視佈道家、牧者、醫治者或普通基督徒）常常趨於放縱的主要原因。 我 不是說「講方言」為問題所在（若這真是來自神，就沒有問題可言），而是這樣的假教導──就是人可隨時按其喜好說方言，也可透過「練習」來得著此恩賜──已 叫多人走迷和放縱起來。這是真實的，因為人若不順服聖經中的明確教導，就是違抗神及其話語，懷有如此心態的人，幾乎肯定會陷入引誘之中。 根據聖經，那些幻想自己能隨時按其喜好「講方言」的人，其實是活在一種自我欺騙的狀態之中，他們或是幻想自己講方言，或自我欺騙，或被邪靈驅使這樣作。這種自我欺騙的狀態，為撒但締造一個極為合適的環境，來製造更大的迷惑。 若我所說的不合聖經，請用聖經予以指正。 問︰ 在2000年來臨之前的幾個月，很多基督教領袖透過書籍，警告信徒要提防於2000年1月1日出現的災難。看過你的著作《Y2K: A Reasoned Response to Mass Hysteria》，知道你是少數沒有出錯之人士的其中一個。為甚麼這麼多人出錯了？ 答︰ 按照事實而言，這些悲觀絕望的預言很明顯是錯的，也不符合聖經預言。有些人受到引誘，懷著要「走在時代尖端」的盼望，因而漠視此等事實；有些人被全球商家及電腦專家所發表的警告言論蒙蔽了；有些人則受這災難所帶來的潛在金錢回報所引誘──他們也真是賺了不少錢！ 在我們身處的俄勒岡州小鎮本德，這裡的傳道同工聯會竟然曾相信「專家」的話──專家說，只要聯會願意將其儲備物資和發電機與未信的鄰舍分享，就能引領他們歸向基督。我不知為何有這麼多的領袖願意受騙或欺騙人，但我們須以此經驗為鑑戒。 稍看資料，就知道根本沒有任何事情發生。很多電腦部門經理發表此等警告訊息，不過是希望董事局能更新他們的電腦設備而已。 我們也不需要甚麼專門技術，就知道Y2K（公元2000年）並不符合聖經預言。鼓吹Y2K的預言家暗示說，電腦世界的崩潰會促成敵基督及「無現金社會」的來臨。可是，敵基督將依賴電腦來操控全世界，而「無現金社會」亦須依靠電腦來運作。為甚麼這麼多基督教領袖推崇如此虛謊之事? 或許這是個連他們也不知怎樣回答的問題，只有神知道。Read more