June 2007

「愛、公義和審判」 戴夫亨特 納粹屠殺招致600萬人被殺，更早期的回教屠殺招致上千萬計的人（被害者遍及法國和中國等地）被殺，以至近年回教人士發起的911襲擊，以及近期的蘇丹大屠殺（回教徒執行Khartoum所頒布的回教法，因而殺害了超過200萬人，受害人數幾乎每天都上升），這些事件都會或多或少引起大部份世人的關注。可是，總會有人不能忘記很多無辜的生命白白地犧牲了，他們常常糾纏於此一問題，就是︰「一個美善的神，怎會容許如此多的苦難發生？」於 哈佛大學神學院 ( Harvard Divinity School)舉行了一次「為世界和平舉行的燭光晚會」，裡面出現了這樣的場面︰ 有人朗讀馬丁路德金(Dr. Martin Luther King Jr.)和甘地的話，又有人獻唱以盧旺達屠殺為題的歌曲，情詞迫切地向一位默默無聲的神呼籲︰「你在哪裡？」（注1） 神一直所作的都是對的︰祂渴望賜福予人類，但基於其智慧和正直之性情，祂不能對人類那冥頑不靈的叛逆行徑予以獎賞。創造者極愛世人，甚至連整個世界也願意交托給那傲慢而愚拙的世人，倘若祂不履行其關乎審判之諾言，誰會相信其關乎祝福的應許呢？ 但神真的沉默嗎？還是這個世界聽不見祂的聲音？我們豈能忽略耶穌於十字架上那充滿愛心的懇求︰「父啊！赦免他們」（路二十三34）？然而，我們當如何將此禱告，與「父……乃將審判的事全交與子」（約五22）這句出自基督口中的鄭重宣告放在一併來理解呢？愛、公義和審判能共存嗎？ 一方面基督甘心為世人的罪而死，但祂又說︰「人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他國裡挑出來，丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了」（太十三41~42），我們當如何理解這兩個矛盾的觀念呢？父神差來「作世人的救主」（約壹四14）的基督，憑著其莫大的犧牲之愛為世人之罪而死，償付了罪所帶來的懲罰，但為何祂會判定人進地獄呢？ 我們當如何將「神就是愛」（約壹四8、16），放進「他已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下」（使十七31）這概念來一併理解呢？透過審判，數以十億計的靈魂或會被判落入永刑之中，這概念似乎與大衛的頌讚並不相符︰「耶和華善待萬民；他的慈悲覆庇他一切所造的。」（詩一四五9）一位「善待萬民」的神，何以會憑著其「慈悲」而判人身陷永死之中呢？ 我們可否將「神愛世人」（約三16）和「若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡」（啟二十15）放在一起來理解呢？那麼「不願有一人沉淪」（彼後三9）和「白色大寶座」的審判（啟二十11、12）可以放在一起嗎？將來肯定有很多人在經過大審判之後，就要被扔在火湖裡，難道神自相矛盾嗎？ 倘若神真是「善待萬民」，又真是「不願有一人沉淪」，為何祂不歡迎所有人上天堂呢？為何有那麼多人被永遠扔在火湖裡？難道沒有其他的方法嗎？人的選擇，會為自己帶來公平的報應嗎？我們當因著永刑而譴責神或其所造之物嗎？神的愛在哪裡呢？ 愛、公義和審判，無疑都是聖經的教導，但神的公義和審判會勝過祂的愛嗎？「神的恩賜……乃是永生」（羅六23）與「不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上」（約三36）這兩段經文，何以能彼此協調呢？ 若我們要照著神的心意了解和認識祂，就須以禱告的心來仔細思想上述問題︰「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華，又知道我喜悅在世上施行慈愛、公平，和公義，以此誇口。這是耶和華說的。」（耶九23~24）慈愛、公平和永死，彼此之間有甚麼關係呢？ 基督十架，就是這些問題的唯一答案。神真的愛我們嗎？「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了」（羅五8）；「神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心在此就顯明了」（約壹四9）。基督說︰「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們……」（約三16）。神對世人之愛實在十分偉大，驅使祂將其獨生子交在「罪人手裡」（太二十六45），被人拒絕、誣告、嘲弄、蔑視、吐唾沫和釘十架，並叫那十架成為人類賴以得救之途！ 讓我們想一想這節令人敬畏但又難以理解的經文︰「耶和華卻喜悅將他壓傷，……以他為贖罪祭」（賽五十三10）父神樂意為著全世界的罪而懲罰基督，連那些咒詛神、並取笑和拒絕祂兒子之人的罪也包括在內嗎？是的！我們若要明白神，就必須深入思想這些問題。 沒 有何事比世人對基督所作的一切，更能證明那潛藏於人心之中的惡念。與此同時，十字架就是最有力的證據，將神的愛及其渴望賜福予世人的心意反映出來，難怪保 羅滿有喜樂地說︰「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」 （加六14）那些真心以基督為主的人，在經歷人生的考驗、失敗和失喪時，可從保羅的思想歷程中得著安慰︰「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？」（羅八32）。 所羅門宣告說︰「智慧為首；所以，要得智慧。在你一切所得之內必得聰明。」（箴四7）主又這樣應許我們︰「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。」（雅一5）神希望我們明白祂的屬性和心意，深入地思想我們得贖的途徑和代價，並藉著十字架之恩（除此以外，別無他法），來「瞻仰他的榮美」（詩二十七4） 在 整個宇宙的歷史之中，有沒有其他事物，比神將其獨生子賜給世人更加奇妙？我們甘於對基督只存有膚淺的認識嗎？基督犧牲的恩情何等浩大，我們對之所存的感激 實未算深。更可悲的是，我們的神按其憐憫和恩典拯救我們的靈魂，但有時候整天（甚至多天）過去了，我們也不會對祂致以衷心的感恩！ 我常常思想這話︰「當我的主被釘在十字架上時，我在那裡嗎？思想至此，有時會使我不斷震顫！」不錯，我們真是在那裡的──祂「被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪」（彼前二24）神的手引發起地震和石裂，當天使看見這些可惡的世人以如此忿恨和蔑視的態度對待主時，相信他們也感到忿忿不平！時間與永遠是兩個不同的領域，天堂與地上永不相通，但整個宇宙和歷史的進程，卻永遠浸透於耶穌所流出的寶血之中！ 今 天的世界，絕不容許這件極重要之事被忽略。更叫人感到悲傷的，就是大部份的世人都從不思想這位將生命賜予眾人的神，從不尊敬祂、承認祂。執政者以為可以按 照自己喜歡的方式行事；政治和宗教領袖自認為是世界的掌權者，他們為世界和平的緣故而舉辦國際性會議，將神拋諸整個過程以外。世人所期盼的，就是他們的計 劃可得蒙宗教上的「祝福」，無論是甚麼神也沒有相干。 叫人難以置信的，就是很多自稱為信耶穌的人，卻在嘲弄耶穌一事上站在最前線。祂曾應許要賜下「真理的聖靈，乃世人不能接受的」（約十四17），叫我們「明白一切的真理」（約十六13）。福音派教會卻懷著極為蔑視和不信的態度，表示除了神的話以外，這個世界還有另一個源頭可讓人得著那「叫人自由的真理」（約八32），因而轉向心理學這「世上的智慧」（「神卻叫它變成愚拙」，參林前一20）。全球的福音派信徒，卻將宣講此等愚拙道理的人士視為最有識見的作家和大會講者。 基督說︰「因為我活著，你們也要活著。」（約十四19）這話是甚麼意思呢？祂說這話，其實是明確地表示祂會在信靠祂的人的內心裡，將其復活的生命活出來。保羅歡喜地說︰「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加二20）；他說︰「基督在你們心裡成了有榮耀的盼望」（西一27），又說︰「基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡」（西三4）。 試 想像一下︰基督住在某些人心裡，但這些人卻竟然不喜歡祂期盼要住在人裡頭的生命，他們認為這生命不適合他們，對基督而言，這實在是何等的羞辱和打擊！這些 人不但藐視基督，更聲稱說祂的話並不真實，而且祂的應許對他們全無功效，充滿著不信的惡心！試想想這個難以想像的悲劇︰那些蒙基督寶血買贖，基督使他們 「得生命，並且得的更豐盛」（約十10）的人，卻轉向佛洛依德、容格、 羅傑斯、馬斯洛和阿得勒等人（他們都是不相信神、反基督教的），希望從他們身上領會到一些活出基督徒生命的心得！還有甚麼事情，比屬主的人（主已藉其寶血救贖他們）拒絕主更令人傷痛呢？ 諾曼皮爾(Norman Vincent Peale)是個大異端，卻備受葛培理和其他教會領袖愛戴。諾曼皮爾於大約70年前將心理學／精神病學引進教會之中。數十年來，整個福音派圈子一直抗拒此等敗壞信心的異端道理，直至後來才漸漸對之開放。到了今天，世俗的心理學和精神病學（它們的「無神」成份冠絕所有專業），已成為福音派教會的恩物。 為甚麼是這樣呢？原因就是有人將「基督教」一詞加諸「心理學」身上。這樣的欺騙的手法，會說服基督徒相信一個可恥的謊言，就是神的話未能就現今的生活提供足夠的指引，若要為基督而活，就要尋求不信者及憎恨基督的人士之協助。《新聞週刊》(Newsweek)很久以前有這樣的報導︰ 基督徒日漸發現，一個人重生了，並不等於他日後不會患上精神病或情緒病，這促成基督教心理療法的誕生──這是一項以福音派基督徒為新興市場對象的牟利運動，為他們提供以聖經為根本的方法，來處理憂慮、抑鬱、性虐待和精神分裂症等問題。 精神病學家兼LifeCare's Ft...Read more